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¿Hacia 1900 Francia tenía una ley contra los gobiernos extranjeros que se resistían a su conquista?

¿Hacia 1900 Francia tenía una ley contra los gobiernos extranjeros que se resistían a su conquista?



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Encontré esta imagen en Wikipedia (sus derechos de autor caducaron, por lo que se puede reproducir aquí):

La leyenda dice:

Ejecución del príncipe Ratsimamanga y del ministro del Interior por orden del general Galliéni por haberse resistido a la anexión francesa de Madagascar. Imagen publicada en la revista francesa L'Illustration, 22 de noviembre de 1896.

Esto parece ser el resultado de la Segunda Expedición a Madagascar (1894-1895), una conquista francesa de la Madagascar, anteriormente independiente.

Curiosamente, la ejecución pareció llevarse a cabo abiertamente, una descripción de la misma se publica en una revista francesa y bajo órdenes oficiales. Las víctimas eran un príncipe y un ministro de un país anteriormente soberano, y el crimen fue "resistir la anexión de Francia".

¿Los franceses consideraron legítima esta ejecución? ¿Había leyes contra la resistencia a la conquista de Francia? ¿Cómo se introdujo la ley y cómo se aplicó? Por ejemplo, Francia también conquistó muchos países bajo Napoleón y no ejecutó a sus gobiernos por resistirlo.


Fue algo más complicado. Según Wikipedia, Francia conquistó Madagaskar en 1895 y envió

la familia real se exilió en la isla de Reunión y en Argelia.

(Wikipedia, "Madagaskar", capítulo Colonización francesa). Después de esto, comenzó un levantamiento contra el dominio francés. Así que este príncipe aparentemente fue ejecutado como rebelde.

Algunos detalles e imágenes más están aquí:

Ejecutado hoy, 1896: Rainandriamampandry y el príncipe Ratsimamanga

Según tengo entendido, después de la conquista, el dominio francés se volvió legítimo (desde el punto de vista francés), y Francia, ya que la mayoría de los estados tenían reglas legales para el enjuiciamiento de rebeldes contra el "gobierno legítimo".

Como otro ejemplo similar de la misma época, los bolcheviques tomaron el poder en el imperio ruso por la fuerza bruta, arrestaron al gobierno y dispersaron por la fuerza a la Asamblea Constitucional electa. Desde ese día procesaron a todos los que se resistieron a su "poder legítimo". (Eventualmente mataron a millones).


Madagascar ya era, como mínimo, un protectorado de Francia desde que la ex reina había firmado un tratado que cede el control de la isla a los franceses. Posteriormente a esto, se inició una rebelión contra los franceses. Ratsimamanga fue acusado de conspirar con los rebeldes, un delito capital.


Olvídese de su viejo libro de historia: la Primera Guerra Mundial NO TERMINÓ en 1918

Muchos otros conflictos surgieron de la Gran Guerra.

Punto clave: Es posible que la guerra haya terminado en la mayor parte de Europa, pero la lucha continuó en otras partes del mundo.

Innumerables libros de historia registran que “en la hora undécima, del undécimo día del undécimo mes” de 1918, la calamitosa Gran Guerra finalmente llegó a su fin.

De hecho, el fuego de las ametralladoras ya no destrozaría a generaciones de jóvenes en los campos de batalla de Europa occidental, ni los bombardeos de artillería de una semana de duración torturarían la tierra misma en un paisaje lunar lleno de cráteres y lodoso.

Pero la supuesta paz mundial provocada por el Día del Armisticio fue todo menos universal. En 1919, a través de Europa del Este hasta Asia Central, la violencia que comenzó en la Primera Guerra Mundial se prolongó durante cinco años más, absorbiendo no solo a los actores locales, sino también a las tropas de los Estados Unidos, Francia, el Reino Unido y Japón, a pesar de la política presión para llevarlos a casa.

Lo fundamental en cuestión fue la disolución tanto del imperio austrohúngaro en Europa del Este como del Imperio Otomano en Asia Central. Esto fue justificado por Londres, París y Washington sobre la base del reconocimiento de las pasiones de los aspirantes a nacionalistas que buscaban su propio estado-nación sin el gobierno de ocupantes extranjeros.

El problema con esta presunción razonable era que a pesar de la brutalidad frecuente y la disfunción creciente de los imperios multinacionales con sede en Viena y Estambul, no obstante, por su propia naturaleza, facilitaron un grado de tolerancia y mezcla de diversas minorías étnicas y religiosas a lo largo de sus dominios en expansión. No solo los nuevos gobiernos etnonacionalistas a menudo no estaban interesados ​​en proteger a las minorías que habitaban en sus territorios, sino que el hecho de que esas comunidades estaban fuertemente entremezcladas conducía inevitablemente a un conflicto violento entre los estados-nación recién nacidos.

Además, un principio de autodeterminación nacional que se considera justo cuando se aplica a Europa oriental no se aplica por igual a los nacionalistas entre los súbditos coloniales europeos en África o Asia, cuyas ambiciones políticas se habrían producido a expensas del vencedor. Al nacionalista vietnamita Ho Chi Minh se le mostró la puerta cuando solicitó su inclusión en la conferencia de Versalles. El territorio de China, que había apoyado a Francia en la guerra, fue otorgado a Japón. En abril de 1919, las tropas británicas mataron a tiros a 1.600 indios en un jardín público de Amritsar en protesta por una ley que facilitaba el arresto de nacionalistas indios. Ese último acto también contribuyó a otra guerra que comenzó en 1919: una invasión afgana oportunista de la India británica por parte del rey Amanullah bajo presión para resistir la dominación política británica.

El Día del Armisticio, por supuesto, no hizo nada para detener la guerra civil que se libraba dentro de la cáscara destrozada de la Rusia Imperial entre los Blancos y los Rojos. El conflicto tuvo sus raíces en la decrepitud del gobierno zarista y el surgimiento de la ideología socialista internacional antes de la Primera Guerra Mundial. La tensión de la Gran Guerra desencadenó una revolución en gran parte pacífica que instaló un gobierno "blanco" liberal-democrático en Moscú. Un sangriento conflicto civil podría haberse evitado si la Alemania imperial no hubiera dispuesto que Lenin y sus partidarios viajaran a Rusia en un tren sellado en 1917. Su agitación política condujo a un segundo acto revolucionario mucho más sangriento.

No solo millones de rusos, europeos del este y centroasiáticos se alzaron en armas durante la guerra civil, sino que las tropas británicas, francesas y estadounidenses desembarcaron en el Ártico de Arkhangelsk en un confuso y desganado intento de apoyar la causa blanca. Más tarde, una segunda fuerza de tropas estadounidenses y japonesas invadió Siberia, la primera aparentemente buscando facilitar la retirada de la Legión Checa, la última buscando anexar territorio y apoyar a los Blancos.

El conflicto rojo contra blanco alcanzó su punto culminante en 1919 con la derrota de las fuerzas blancas en Siberia y Ucrania, seguida en 1920 por la evacuación de las tropas blancas y la ejecución de Kolchak. Las tropas estadounidenses finalmente se retiraron de Rusia en 1920, pero Vladivostok, controlado por los blancos, no cayó hasta 1922. El conflicto se prolongó durante dos años más cuando las tropas soviéticas reconstituyeron los territorios rusos del ex zar en Asia Central, utilizando aviones, gas venenoso y vehículos blindados primitivos para aplastar al advenedizo. repúblicas y limpieza étnica a través de la migración forzada y las ejecuciones de minorías “problemáticas” como los cosacos.

Más de 1,5 millones de soldados y ocho millones de civiles murieron en la guerra civil rusa, esta última debido principalmente a la hambruna y a las campañas de terror político emprendidas por ambos bandos, lo que la convierte sin duda en la guerra civil más mortífera del siglo XX.

La revolución tuvo un efecto indirecto en Polonia, que en 1919 recuperó la independencia formal más de un siglo después de que Alemania, Austria y Rusia la anexionaran. Sin embargo, el gobierno nacionalista del gobierno de Józef Piłsudski soñaba con reconstruir un imperio polaco-lituano más amplio, una idea con la que los vecinos de Polonia no estaban de acuerdo. En un giro oscuramente irónico, después de sufrir más de cien años de dominación extranjera, Varsovia libró media docena de guerras fronterizas con Ucrania, Alemania, Checoslovaquia y los países bálticos. Luego, en 1920, los polacos lanzaron una ofensiva a gran escala en Kiev (la capital de la actual Ucrania), aprovechando el caos de la guerra civil rusa.

Sin embargo, la guerra se tambaleó cuando los polacos instigaron un devastador contraataque ruso. Los polacos fueron expulsados ​​hasta las puertas de Varsovia antes de que una renovada contraofensiva dejara a Polonia cerrando las hostilidades en 1921 con territorio adicional en la actual Ucrania occidental y Bielorrusia. La conquista fracasó a largo plazo, lo que hizo que los aliados potenciales desconfiaran de Varsovia. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética recuperó el territorio perdido y compensó a los polacos con tierras alemanas, de las que los alemanes fueron deportados por la fuerza.

Aunque París, Londres y Roma no disolvieron formalmente el Imperio Otomano, rápidamente se apoderaron de valiosos territorios del Medio Oriente para su propio beneficio y desplegaron fuerzas de ocupación en la península de Anatolia. A veces, los aparentes aliados incluso competían entre sí para apoderarse de la mayor parte del territorio. El gobierno del sultán quedó en gran parte impotente y totalmente dependiente de las fuerzas de ocupación.

En mayo de 1919, la ciudad multiétnica de Esmirna fue entregada a una fuerza de ocupación griega, anteriormente sujeta al dominio otomano y ahora su mayor enemigo. El sentimiento resultante de humillación nacional condujo a un resurgimiento del movimiento nacionalista liderado por Mustafa Kemal Ataturk, un general que había derrotado con éxito a las fuerzas británicas y francesas en Gallipoli durante la Primera Guerra Mundial. Cuando los turcos se indignaron por los términos del Tratado de Sevres en 1920, Ataturk La Gran Asamblea Nacional encabezó un levantamiento contra los ejércitos extranjeros.

Como la presión para traer las tropas a casa hizo que Francia y el Reino Unido se alejaran de una participación más profunda en el conflicto, los nacionalistas turcos lucharon principalmente contra las tropas griegas. Sin embargo, en octubre de 1920, el rey griego fue mordido fatalmente por un mono en un altercado que también involucró a su alemán Shephard Fritz. Esto condujo a una purga política del ejército griego que comprometió fatalmente su eficacia.

La guerra greco-turca culminó con la derrota griega en la batalla de Sakarya, la supresión del ejército nacional armenio y la captura turca de Esmirna en septiembre de 1922. Cuatro días después, estalló un incendio en el barrio griego, por muchos, pero no en total, relatos iniciados por soldados turcos, que destruyeron por completo solo esas partes de la ciudad y mataron a más de diez mil griegos y armenios. Cientos de miles de refugiados huyeron a los muelles donde permanecieron hacinados durante dos semanas, sujetos a violaciones, robos, asesinatos e inanición antes de que aproximadamente la mitad fueran evacuados por barcos británicos y estadounidenses.

Una vez más, el establecimiento de una patria nacional se llevó a cabo a expensas de otras: en el tratado, Ankara y Atenas acordaron deportar por la fuerza a 1,6 millones de cristianos ortodoxos y 355.000 musulmanes al territorio del otro, aunque se permitió que las minorías religiosas permanecieran en Estambul y Occidente. Tracia.

Los trágicos y prolongados conflictos que se desataron después de que "terminó" la Primera Guerra Mundial sirven como una advertencia sobre cómo las narrativas históricas son a menudo demasiado recortadas de detalles inconvenientes, y cómo el cinismo y el idealismo por igual pueden sabotear la búsqueda de la paz.

Sébastien Roblin tiene una maestría en resolución de conflictos de la Universidad de Georgetown y se desempeñó como instructor universitario para el Cuerpo de Paz en China. También ha trabajado en educación, edición y reasentamiento de refugiados en Francia y Estados Unidos. Actualmente escribe sobre seguridad e historia militar para La guerra es aburrida. Este apareció por primera vez en enero de 2019.


La conquista de Nueva Francia

La victoria británica en las llanuras de Abraham en septiembre de 1759 colocó a la ciudad de Quebec bajo el dominio británico. Montreal capituló al año siguiente. Se estableció un régimen militar temporal pendiente del resultado de las negociaciones entre Gran Bretaña y Francia.

Por los términos firmados el 8 de septiembre de 1760, los británicos garantizaron al pueblo de Nueva Francia lo siguiente: inmunidad de deportación o maltrato, el derecho a partir hacia Francia con todas sus posesiones, el disfrute continuo de los derechos de propiedad, el derecho a llevar a cabo el comercio de pieles en un igualdad de condiciones con los británicos y libertad de religión.

Con el Tratado de París, firmado el 10 de febrero de 1763, la colonia de Nueva Francia pasó a ser posesión británica. Poco después, los territorios recién adquiridos de Gran Bretaña se organizaron políticamente mediante la Proclamación Real de 1763.

Administración británica

Según las políticas establecidas en la Proclamación Real de 1763, el gobernador se convirtió en la autoridad en la nueva provincia de Quebec. El gobernador fue designado por el gobierno británico y sujeto a sus directivas. El derecho penal y civil inglés reemplazó al derecho francés. La imposición del juramento de lealtad a los empleados públicos excluyó a los católicos de los cargos públicos.

Estas políticas aparentemente asimilativas chocaron rápidamente con las realidades de una sociedad católica francesa. Los gobernadores británicos fueron los primeros en renunciar a estas políticas. Esto se reflejó en las disposiciones de la Ley de Quebec en 1774. El Parlamento británico amplió el área de la provincia de Quebec, restableció la ley civil francesa y autorizó la recolección de diezmos. Estos cambios les permitieron ganar la aceptación de las clases dominantes del país, a saber, el clero católico y los señores.

Aceptación del dominio británico

La historia está llena de conquistas militares que nunca fueron aceptadas por los conquistados y que dieron lugar a continuas resistencias, violentas o no. La conquista británica de Nueva Francia, sin embargo, no despertó una resistencia acérrima en Canadá.

La Guerra de los Siete Años había sido larga y difícil y estuvo acompañada de una gran destrucción. La conquista trajo un grado de paz y estabilidad que había estado ausente durante mucho tiempo. Por lo tanto, fue relativamente bien aceptado por quienes fueron sometidos a él. A principios del siglo XX, André Siegfried escribió que rara vez la dominación extranjera había sido tan completamente aceptada por quienes la padecían. Varios factores contribuyeron a esto.


Nueva Francia fue conquistada, pero también abandonada

Se produjo tanto el abandono como la conquista. Francia podría haber intentado recuperar a Canadá mediante negociaciones diplomáticas. Después de todo, lo había hecho después de la conquista de Québec por parte de Sir David Kirke en 1629, aunque esto implicó renunciar a sus colonias antillanas. Pero con el Tratado de París de 1763, Francia decidió abandonar Canadá. Esto se debió principalmente a que la colonia había costado más de lo que había devuelto.

Francia tampoco hizo ningún intento posterior de recuperar Canadá. Incluso en el apogeo de su poder, Napoleón se despojó de la última pieza del Imperio francés en América vendiéndola a los estadounidenses en forma de la Compra de Luisiana. Esta retirada total de Francia fue emocionalmente difícil de aceptar para sus súbditos coloniales. Obligó a los canadienses a aceptar el equilibrio de poder existente.

Ausencia de nacionalismo

La conquista tuvo lugar antes de la Revolución Francesa (1789-1799) y antes del nacimiento del concepto de nacionalismo. El siglo XVIII fue un período en el que los monarcas intercambiaron territorios como mercancías. Las naciones se definían a sí mismas por la religión y la lealtad común a un soberano, no por el idioma o la cultura de sus habitantes o por las afiliaciones sociales y políticas que la acompañaban.

En los tratados de capitulación de Quebec y Montreal y el Tratado de París, no se menciona una sola palabra sobre el idioma francés. Sin embargo, estos tratados garantizaron el libre ejercicio de la religión.

La perspectiva católica

La comunidad conquistada de Canadá era católica. El clero fue uno de los pocos líderes que quedaron después de que los comerciantes franceses y los administradores coloniales se hubieran ido. En los años posteriores a la Revolución Francesa (1789-1799), muchos canadienses vieron la Conquista como un rescate divino del caos revolucionario, una idea que fue influyente durante mucho tiempo. Las generaciones posteriores también tendieron a ver la conquista de manera positiva, ya que condujo a la tolerancia religiosa y al gobierno representativo.

La Iglesia fue bien tratada por los conquistadores y, por lo tanto, predicó el respeto por la autoridad establecida. Esto fue cierto incluso en tiempos difíciles, como durante las invasiones estadounidenses en 1775 y 1812, así como la rebelión de 1837 y la crisis de reclutamiento de 1917. Sin embargo, los canadienses acogieron menos el dualismo étnico que surgió de la introducción del gobierno británico y la inmigración en una colonia francesa establecida.

Lord Guy Carleton fue en gran parte responsable de la Ley de Quebec, que ayudó a preservar las leyes y costumbres francesas. (cortesía de Library and Archives Canada / C-2833)

Condiciones mejoradas bajo el dominio británico

Los últimos años del régimen francés se vieron empañados por una corrupción generalizada y muchos recuerdos desagradables. La conquista resultó en realidad en una paz que la Nueva Francia apenas había conocido. Los conquistadores también otorgaron a los conquistados condiciones envidiables para los estándares de la época.

Entre los británicos, había dos perspectivas en competencia sobre cómo manejar la conquista: imponer su yugo y reforzar la conquista u ofrecer concesiones y hacer que la vida bajo el dominio británico sea más aceptable para los canadienses.

La primera actitud (que prevaleció en Irlanda) fue evidente en la Proclamación Real de 1763 en forma de juramento de lealtad y la imposición de la ley civil británica. También volvería a aparecer en el Informe Durham de 1839. Sin embargo, este enfoque siempre falló. Por ejemplo, el unilingüismo inglés que se impuso a raíz del Informe Durham fue abolido solo unos años después.

Este último punto de vista fue evidente en las actitudes de los primeros gobernadores (James Murray y Guy Carleton) y encontró expresión legal en el Ley de Quebec de 1774. El Ley de Quebec Fue una medida excepcionalmente liberal en ese momento, ya que otorgó a los católicos canadienses una libertad que los católicos británicos no obtuvieron hasta 1829. Esta medida, que reunió a clérigos y señores a la corona británica, tuvo su origen en la aprehendida rebelión de las colonias americanas.

Los canadienses se negaron a unirse a la Revolución Americana. Si lo hubieran hecho, es dudoso que hubieran sobrevivido a la americanización total. La fuerza militar británica se consideró durante mucho tiempo como una garantía contra la invasión estadounidense.

Los conquistadores también trajeron consigo nuevas ideas que constituyeron un progreso real. Fue como pueblo conquistado que los canadienses franceses se iniciaron en los sistemas más avanzados de democracia parlamentaria y derecho penal. Aquellos que buscaban un régimen político más democrático de parte de los gobernadores británicos citaron a Inglaterra como ejemplo a seguir. Esta visión predominaría en el Canadá francés hasta principios del siglo XX, después de lo cual la perspectiva cambió.

Retrato del general James Murray por un artista desconocido, circa 1770-80, óleo sobre lienzo. Los comerciantes ingleses hicieron recordar a Murray, el primer gobernador de la provincia de Quebec. La disputa se centró en la aplicación de la ley británica y la creación de una Asamblea. (cortesía de la National Portrait Gallery)

Nacionalismo francocanadiense en el siglo XX

Los canadienses franceses se resistieron a la idea de que estaban obligados a participar en la defensa del Imperio Británico. La guerra de los bóers y la crisis del reclutamiento de 1917 hicieron que vieran a Gran Bretaña como una amenaza más que como una seguridad contra la amenaza decreciente del expansionismo estadounidense. El trato de Gran Bretaña a las minorías francófonas fuera de Quebec también sugirió que la tolerancia británica se detuvo en las fronteras de Quebec.

El Imperio Británico declinó después de 1918 y particularmente después de 1945, cuando el control de la Iglesia sobre la sociedad de Quebec también comenzó a aflojarse (ver Revolución silenciosa). La perspectiva que implica el lema “Je me souviens. Né sous le lys, j’ai grandi sous la rose, ”(“ Lo recuerdo. Nacido bajo el lirio, crecí bajo la rosa ”) se desvaneció gradualmente. En su lugar surgió una lectura pesimista de la historia francocanadiense. La Conquista llegó a ser vista como un evento catastrófico responsable de un largo declive que solo sería rectificado por la independencia (ver Nacionalismo canadiense francés).

Legado y trascendencia

Algunos historiadores modernos, como Michel Brunet, han visto la conquista como un desastre para los canadienses franceses. Brunet señaló la monopolización de los niveles más altos de gobierno y negocios por parte de los recién llegados de habla inglesa como evidencia de que la Conquista convirtió a los canadienses franceses en sujetos de segunda clase. Otros, como Fernand Ouellet, han minimizado los efectos nocivos, apuntando a un desarrollo bastante continuo de las bases económicas, las instituciones y la cultura.

Para los pueblos indígenas, el fin de la hostilidad anglo-francesa significó un fatídico declive en su importancia como aliados y guerreros, haciéndolos cada vez más irrelevantes para la sociedad blanca.

La conquista sigue siendo un tema de debate. Su influencia también es evidente en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, que solo fue posible cuando las colonias estadounidenses ya no necesitaban la protección británica de las fuerzas francesas en América del Norte.


La revolución francesa contra las castas

En su ensayo incendiario, ¿Qué es el Tercer Estado?, publicado en sucesivas ediciones cada vez más estridentes a lo largo de 1789, Emmanuel Joseph Sieyès esbozó un programa para la Revolución Francesa. Pidió la abolición de la nobleza hereditaria y la fundación de una nueva forma de gobierno encabezada por una élite meritocrática. Insistió en que la sociedad francesa ya no debería dividirse en tres Estados (el clero, la nobleza y los plebeyos), sino remodelarla en torno al principio de igualdad cívica, con poder y recompensas para quienes se mostraran más talentosos y trabajadores. . Sieyès ofreció una crítica de la desigualdad legal, conceptualizada como “privilegio”, y presentó la meritocracia igualitaria como la forma más racional y justa de sociedad. Esto no solo proporcionó una orientación para las difusas demandas de cambio político del público francés en el año crucial de 1789, sino que también expresó ideas que siguen siendo de sentido común en las democracias liberales capitalistas de hoy. ¿Qué es el Tercer Estado? es uno de los documentos fundacionales de la política moderna. Anticipó el surgimiento de sociedades basadas en una relación entre la igualdad ante la ley y la competencia por el poder económico y político. También presagió posibilidades de violencia masiva contra pueblos supuestamente atrasados.

Los argumentos de Sieyès a favor de la revolución dependían de una visión del mundo y la historia en la que una nación potencialmente progresista se veía frenada por los & # 8216 extranjeros & # 8217 que la reducían al estado de la sociedad basada en castas del sur de Asia. Las referencias a las castas y el sur de Asia aparecen en varios pasajes clave de ¿Qué es el Tercer Estado?, pero se le ha prestado poca atención en la literatura académica. Leer el panfleto de Sieyès & # 8217 con atención a sus referencias al subcontinente revela que para atacar lo que se iba a conocer como el Antiguo Régimen en Francia, Sieyès tuvo que reimaginar su propio país a través de los estereotipos del orientalismo.

¿Qué es el Tercer Estado? fue escrito como parte de los esfuerzos de Sieyès para dar sentido a la convocatoria de Luis XVI a los Estados Generales el 24 de enero de 1789. Desesperada por recibir apoyo mientras lidiaba con una crisis presupuestaria, e incapaz de avanzar con instituciones tradicionales como el Parlamento de París, la monarquía francesa convocó a este cuerpo decidido medieval, que no se había reunido desde el siglo anterior. Pero la convocatoria de los Estados Generales intensificó los debates sobre las dificultades financieras del gobierno en una lucha sobre la naturaleza de la vida política y social en Francia.

Los delegados de los estados generales se reunieron en tres cámaras diferentes, una para cada estado, un hecho que muchos miembros del público, y del propio estado general, encontraron un anacronismo y, de hecho, una afrenta a una era conscientemente “ilustrada”. Cuando los Estados Generales comenzaron a reunirse en la primavera de 1789, las tensiones se intensificaron, lo que condujo a una serie decisiva de eventos a finales de junio cuando los delegados de la Tercera, unidos por aliados reformistas en los otros dos Estados, se unieron y se declararon un Asamblea Nacional.

Aunque Sieyès era clérigo, había sido elegido diputado del Tercer Estado y había estado argumentando contra el sistema de Estados desde el otoño de 1788, cuando escribió un "Ensayo sobre los privilegios", en el que atacaba a la nobleza como una "clase privilegiada". En su análisis, el privilegio era un mal que subvirtió los principios de la verdadera sociedad, por la cual el honor y el poder deben fluir hacia quienes más contribuyeron a través de su trabajo. Con la primera edición de ¿Qué es el Tercer Estado?, sin embargo, Sieyès parece haber considerado que la adopción del lenguaje de "casta" podría promover su objetivo de tratar el privilegio como un principio ajeno a Francia y tratar a la nobleza como un grupo ajeno a la "nación" francesa. Alternó entre los términos "casta privilegiada" y "clase privilegiada", escribiendo también sobre la "casta de los nobles" y la "casta que suministra a la Iglesia, el manto y la espada" con miembros (el manto y la espada son divisiones tradicionales del nobleza, y los rangos superiores de la jerarquía eclesiástica están reservados para los nobles).

La palabra & # 8216caste & # 8217 no era común en el francés del siglo XVIII, fuera de las referencias directas al sur de Asia; nunca antes se había utilizado de manera sostenida para comentar sobre la política interna. Pero Sieyès insistió en que casta “es solo la palabra que se debe usar. Se refiere a una clase de hombres que, al no tener función ni utilidad alguna, disfrutan sin embargo de los privilegios atribuidos a su persona simplemente a fuerza de su existencia ”. Continuó, criticando la práctica de reservar ciertos puestos en el gobierno francés para los nobles, lo que veía como una ventaja injusta para "todos los de la misma casta". Este fue un ejemplo de un patrón más amplio de abusos del cual también se pueden encontrar ejemplos en "informes de viajeros a la India". En una nota a pie de página, Sieyès remitió al lector "sobre el tema de las castas indias" a Guillaume Raynal & # 8217s Histoire des Deux Indes, reforzando su polémico uso del término & # 8216caste & # 8217 con una referencia a un texto en el que se decía que el sur de Asia, limitado por la casta y el despotismo, era incapaz de progresar. [1]

Estas referencias al sur de Asia no han captado la atención de los estudiosos, probablemente porque la principal línea de ataque de Sieyès contra la "casta privilegiada" se expresó en referencias a la historia europea, no a estereotipos orientalistas. Torció los argumentos tradicionales que habían formulado los defensores del privilegio aristocrático, quienes afirmaban (en una narrativa conocida en la historiografía francesa como el thèse nobiliaire) que los nobles eran descendientes de invasores germánicos que habían conquistado Francia durante el colapso del Imperio Romano Occidental. Tales argumentos presentaban a los nobles del siglo XVIII & # 8217 un estatus especial como algo ganado por un derecho ancestral de conquista. Pero, señaló Sieyès, podrían cambiarse para justificar la violencia desde abajo. Si la gente común de Francia eran descendientes de "galos y romanos" que habían sido tiranizados por enemigos extranjeros, entonces deberían preguntarse: "¿Por qué no, después de todo, enviar de vuelta a los bosques de Franconia a todas estas familias que siguen afectando el loco reclamo? haber nacido de una raza de conquistadores y ser herederos de los derechos de las conquistas? " [2]

Apoyando este argumento (pseudo) histórico de que los nobles, como conquistadores extranjeros, no tenían lugar en Francia, estaba una afirmación más amplia de que la división de la sociedad francesa en categorías hereditarias era esencialmente extranjera. El sistema de sucesiones en Francia, afirmó Sieyès, no era mejor que el sistema de castas del sur de Asia, y de hecho era idéntico al mismo. Ambos eran ejemplos de un "orden de cosas mundial común despreciable, monstruoso, destructor de toda industria, hostil al progreso social, degradante para el género humano en general e intolerable para los europeos en particular ”. [3] Vinculando casta y estado, Sieyès presentó las divisiones sociales jerárquicas basadas en el nacimiento como ofensas contra la naturaleza humana universal. Al mismo tiempo, sin embargo, reintrodujo un sentido de diferencia y superioridad europea al afirmar que esta injusticia es especialmente problemática en Europa, donde, presumiblemente, la gente era o debería ser más ilustrada.

La reapropiación revolucionaria de Sieyès de las concepciones orientalistas de casta fue algo menos que coherente. A lo largo del siglo XVIII, los pensadores franceses, incluidos Montesquieu y el Abbé Raynal, describieron la casta como un sistema atemporal e inmutable que había impedido que el sur de Asia hiciera algún progreso cultural, social o económico durante miles de años. Esta perspectiva simplificó las complejas realidades de las castas en el subcontinente e imaginó al sur de Asia como la imagen inversa de una Europa progresista. Por lo tanto, para Sieyès afirmar que la sociedad francesa sufrió bajo el mismo "orden de cosas" que prevaleció en el sur de Asia, tanto familiar (en la medida en que vinculó la casta del sur de Asia con estasis y opresión) como radical (en la medida en que rompió con la tradición de usar orientalistas clichés para justificar el europeo status quo). Si los estados franceses fueran equivalentes a las castas, esto significaría que Francia estaba dividida en tres castas, y el tercer estado formaría una casta propia. Pero Sieyès solo se refirió a la nobleza, una casta que nunca se refirió al Tercer Estado usando este término. En cambio, llamó al Tercer Estado “la nación” y sugiere que la “casta” es algo ajeno o parasitario del organismo nacional.

Aunque tenía poco sentido lógico enfrentar "casta" contra "nación" (cuando, tomando en serio la analogía, todos los miembros de la sociedad del Antiguo Régimen pertenecerían a una casta u otra), la medida fue retóricamente efectiva, lanzando el término "casta" en el léxico político francés como un insulto. Se convirtió en un término genérico de abuso que podía apuntar a cualquier grupo, noble o no. El líder jacobino Maximilien Robespierre distinguió entre la "casta privilegiada" de nobles del "pueblo francés", mientras que uno de sus críticos, el dramaturgo Jean-Louis Laya (1761-1837), describió a los propios jacobinos como una "casta de opresores" opuesto a la nación francesa. [4] "Casta", ahora separada de cualquier referencia al subcontinente, se había convertido en otra palabra para "facción" o "partido", un grupo egoísta opuesto al interés nacional.

Mientras Sieyès utilizaba comparaciones entre las castas en el sur de Asia y el sistema de Estados en Francia para estructurar sus llamados a la revolución, los funcionarios de las colonias del sur de Asia en Francia utilizaron las castas para justificar la exclusión de sus súbditos del sur de Asia de la participación política. Cuando los habitantes de Pondicherry, la colonia más grande de Francia en el subcontinente, buscaron el derecho a votar en las elecciones locales y unirse a la nueva guardia nacional, se les negó. Los funcionarios afirmaron que los asiáticos del sur estaban demasiado apegados a sus identidades de casta para apreciar la igualdad y la fraternidad.

Al leer los llamamientos divergentes a las castas en estos documentos coloniales y en ¿Qué es el Tercer Estado? refuerza la afirmación de Srinivas Aravamudan de que la Revolución Francesa fue un punto de inflexión en la historia del orientalismo. Aravamudan sostiene que 1789 representa un momento en el que las élites europeas negaron la legitimidad tanto de las sociedades históricas occidentales como de las asiáticas contemporáneas. El espacio para un interés europeo curioso y autocrítico en Asia desapareció junto con el respeto por el propio pasado clásico y medieval de Europa, ya que una orientación hacia el futuro y la capacidad de nutrir el progreso económico parecían ser los criterios más importantes para evaluar sociedades. [5]

De hecho, existía una conexión entre el rechazo de la Revolución al pasado del Antiguo Régimen y el rechazo del orientalismo al presente asiático. A lo largo de la segunda mitad del siglo, y con especial fuerza en los años 1789-1799, se utilizó un conjunto de conceptos extraídos de los encuentros europeos con las sociedades asiáticas para hacer generalizaciones sobre diversas instituciones y prácticas que habían organizado la vida en Francia a lo largo de la Edad Moderna. período. Imaginados como sistemas coherentes, hegemónicos y opresivos llamados “feudalismo”, “privilegio”, “prejuicio”, “el Antiguo Régimen”, etc., estas diversas formas de hacer las cosas llegaron a parecerles a muchos pensadores y figuras políticas como formas extrañas que estaban oprimiendo a una nación francesa sufrida durante mucho tiempo. Esta visión de la sociedad francesa fue una simplificación excesiva. Las instituciones y prácticas prerrevolucionarias eran más diversas, difusas y fluidas de lo que sus críticos afirmaban. Al atacar al "Antiguo Régimen", los revolucionarios franceses luchaban hasta cierto punto contra un enemigo imaginario. Sin embargo, no estaban simplemente apuntando a los molinos de viento, su campaña contra el "Antiguo Régimen" transformó la cultura y las estructuras políticas de Francia.

Correlativo de lo que podríamos llamar “Antiguo Régimen-ismo” fue el trabajo intelectual del Orientalismo, por el cual el Sur de Asia, como la sociedad francesa bajo la monarquía, llegó a parecer un sistema despótico e inmutable fuera de alineación con los valores ilustrados. Los procesos de elaboración de estereotipos de la sociedad francesa y del sur de Asia se alimentaron mutuamente en textos como Sieyès & # 8217s ¿Qué es el Tercer Estado?, cada estereotipo hace que el otro parezca más convincente. Sin embargo, el antiguo régimen y el orientalismo sirvieron para fines diferentes. El primero inspiró a los revolucionarios franceses a transformar su sociedad, el segundo movilizó a los administradores coloniales franceses para tratar de arreglar el sur de Asia en su lugar, ignorando las demandas locales de cambio.

Las comparaciones entre casta y Estado en la Revolución Francesa marcan el surgimiento de una política autoconscientemente moderna y aparentemente igualitaria que hace reclamos sobre dos registros en conflicto: uno en nombre de una naturaleza humana universal a la que se le han negado sus derechos, y otro en nombre de un grupo particularmente ilustrado autorizado para expulsar o dominar a otros. En la medida en ¿Qué es el Tercer Estado? es un programa para la política revolucionaria moderna, entonces que la política es desde su inicio tanto una promesa como una amenaza, una visión de una humanidad liberada ensombrecida por estereotipos de otros degenerados.

Junto a esta antinomia de la política revolucionaria, que promete la libertad universal incluso cuando enmarca a algunas personas y comunidades como enemigos necesarios de la libertad, existe otra contradicción. La visión global de Sieyès & # 8217, que vincula diversas formas de jerarquía en un solo "orden de cosas" para ser expuestas y eliminadas, estaba limitada no solo por sus esencialismos perdurables (europeo vs surasiático, galos vs francos) sino también por su política de clase. Como ha demostrado William Sewell en su interpretación marxista de "¿Qué es el Tercer Estado?", Sieyès & # 8217 revolución estaba destinada a crear una sociedad en la que una minoría de hombres & # 8216talentosos & # 8217 pudieran gobernar una nación de trabajadores productivos y dóciles. La abolición triunfal de las viejas jerarquías allanaría el camino para la dominación de una nueva clase de capitalistas y administradores.

Incluso hoy en día, las críticas aparentemente radicales de la jerarquía en las democracias occidentales se dirigen a la casta del sur de Asia, limitada por los mismos esencialismos y horizontes meritocráticos que caracterizaron "¿Qué es el Tercer Estado?" Isabel Wilkerson, por ejemplo, en su recientemente publicado Casta: los orígenes de nuestra Discontent (2020) compara la raza en los Estados Unidos con la casta en la India. Ella encuentra que ambos son sistemas desiguales de desigualdad hereditaria basados ​​en la “hostilidad” hacia grupos marcados como inferiores. Ambos se fundaron en la conquista, ya que "la gente que se decía que era aria" invadió América del Norte y el sur de Asia e instaló regímenes opresivos. “Cualquiera que realmente crea en la meritocracia”, insiste, debería oponerse a tal sistema. [6]

A Wilkerson no le preocupa el hecho de que & # 8216Aryan & # 8217 no existía como categoría en el Atlántico moderno temprano, o que muchos historiadores del sur de Asia ya no se suscriben a la narrativa de & # 8216Aryan invasion & # 8217, ahora vista por muchos como una mito que sirvió a los intereses de las élites coloniales británicas que se veían a sí mismas como las sucesoras de esta invasión original. Tampoco duda en utilizar el pensamiento racial esencialista para describir las elecciones de 2016 como una "lucha existencial por la primacía en un país cuya demografía ha estado cambiando por debajo de todos nosotros". La inmigración no blanca, afirma, desplazará a los Estados Unidos & # 8217 "histórica mayoría gobernante, la casta dominante en una jerarquía tácita & # 8230 los blancos ya no serían la mayoría". [7]

No es menos asombroso escuchar que la supremacía blanca en los Estados Unidos ha sido históricamente no hablado como lo es escuchar que la visión de extrema derecha de las elecciones como un choque "existencial" entre razas es ciertamente correcta. Como Sieyès, Wilkerson moviliza a sus enemigos & # 8217 la visión de un país dividido en distintos grupos con esencias fijas, encerrados en una lucha por el poder. Ella se hace eco de las afirmaciones de los nacionalistas blancos # 8217 de que las transformaciones demográficas pondrán en peligro una esencia blanca históricamente constante (como si la blancura fuera una realidad empírica y no una categoría cambiante de autocomprensión que se ha expandido o contraído en varios momentos de nuestra historia). Sin embargo, donde Sieyès pidió una revolución violenta contra la clase dominante, Wilkerson apela a la "empatía radical" para superar el "sentimiento anti-negro". Donde Sieyès pidió una limpieza étnica, Wilkerson aboga por soluciones pseudoterapéuticas. [8]

Si bien la comparación de casta y raza de Wilkerson difiere de la comparación de casta y estado de Sieyès, los textos comparten un horizonte común, uno en el que gran parte de nuestro pensamiento sobre la desigualdad continúa operando. En este marco, las diversas formas de desigualdad en todo el mundo son un problema político (solo) en la medida en que interfieren con la meritocracia.La resistencia a estas desigualdades no meritocráticas no toma la forma de desterrar las divisiones identitarias que habían enfrentado a las personas entre sí en el viejo "orden de las cosas", sino de movilizarlas para afirmar a los grupos históricamente oprimidos contra los opresores históricos. Leer "¿Qué es el Tercer Estado?" Como documento fundacional de esta visión global, dividida por contradicciones y limitaciones y productiva de jerarquías modernas basadas en & # 8216 mérito & # 8217 (es decir, clase social) - nos recuerda a ambos el poder de pensar de manera diferente. formas de desigualdad juntas, y el peligro de que tal pensamiento pueda promover nuevas formas de dominación.

Blake Smith es miembro de Harper-Schmidt en la Universidad de Chicago. Su investigación sobre las interacciones europeas del siglo XVIII con el sur de Asia ha aparecido en Estudios Culturales Franceses, Historia de las ideas europeas, Revista de Historia Económica y Social de Orientey otros lugares. Es el traductor de dos obras de ficción francófona de la India: K. Madavane & # 8217s Morir en Benarés y Ari Gautier & # 8217s El Thinnai.

Lecturas adicionales:

Srinivas Aravamudan, Orientalismo de la Ilustración: resistir el auge de la novela (Chicago: University of Chicago Press, 2012).

Adrian Carton "Sombras de fraternidad: criollización y creación de ciudadanía en la India francesa, 1790-1792" Estudios históricos franceses, vol. 31, 4, (2008), pág. 581-607.

William Sewell, Una retórica de la revolución burguesa: el Abbé Sieyès y & # 8216What is the Third Estate & # 8217? (Durham, NC: Duke University Press, 1994).

[1] Emmanuel Joseph Sieyès, Escritos políticos, ed. y trans. Michael Sonenscher (Cambridge: Hackett Publishing, 2003), 94-6.

[4] Robespierre, Discursos, ed. Marc Bouloiseau, Georges Lefebvre y Albert Soboul (París, Presses Universitaires de France, 1950-58), 117. Jean-Louis Laya, L & # 8217Ami des Lois, vol. 6 (París: Maradan, 1793), 7.

[5] Srinivas Aravamudan, Orientalismo de la Ilustración: resistir el auge de la novela (Chicago: University of Chicago Press, 2012), 9.

[6] Isabel Wilkerson, Casta: los orígenes de nuestro descontentos (Nueva York: Random House, 2020), 385-6, 82-3.


Conclusión

En una conversación con el Encargado de Negocios de los Estados Unidos, H. Freeman Matthews, el 4 de noviembre de 1940, el viceprimer ministro de Vichy, Pierre Laval, comentó: “Se puede decir que a largo plazo no se puede reprimir a un pueblo y eso es cierto, pero es sólo a largo plazo. Por el momento no podemos hacer nada ". 101 La visión de Laval capta muy bien por qué el nacionalismo puede fallar en desencadenar la resistencia a la ocupación. Los líderes de Vichy creían que la resistencia continua empeoraría la situación de Francia. Argumentaron que la continuación de la existencia soberana de la nación se beneficiaba mejor cooperando con Alemania. En el ámbito doméstico, la colaboración ofrecía buenas perspectivas de derrotar a sus enemigos políticos, principalmente a la izquierda francesa.

¿Qué tan excepcional fue la dirección de Vichy? En retrospectiva, es fácil apreciar su locura. El entorno geopolítico evolucionó de una manera que pocos previeron, lo que llevó a dos superpotencias en ciernes a la coalición antinazi. Un desembarco anfibio en el continente resultó más factible y menos destructivo de lo que Pétain temía. La paz con Alemania eludió las garras de Vichy, mientras que las demandas y exacciones alemanas se intensificaron sin fin.

Sin embargo, la decisión de Vichy de colaborar no fue un error de cálculo ni un resultado aberrante. La colaboración con ocupantes militares extranjeros ha demostrado ser una estrategia exitosa de reactivación nacional en otros casos. Tras los desastres militares de Jena y Auerstadt en 1806, Prusia siguió un cauteloso curso de colaboración con Francia, durante el cual revitalizó sus instituciones y reconstruyó sus fuerzas militares. Cuando Napoleón tropezó en la campaña rusa de 1812, Prusia estaba preparada para volver a la guerra y jugó un papel central en la derrota final de Francia. Después de la Segunda Guerra Mundial, Alemania Occidental y Japón aceptaron la ocupación aliada, emergiendo en unas pocas décadas como dos de las naciones más prósperas y seguras del mundo. Para muchos casos en los que uno puede cuestionar razonablemente la sabiduría agregada de la colaboración, las élites pro-ocupación han aprovechado con éxito el dominio extranjero para capturar o mantener el poder. Los partidos comunistas de Europa Central y Oriental que colaboraron con las ocupaciones militares soviéticas dominaron sus estados durante décadas. Las élites de derecha que colaboraron con la ocupación alemana de la Segunda Guerra Mundial dominaron la política griega durante muchos años. Algunos estados poscoloniales continúan siendo gobernados por élites que anteriormente gobernaron bajo la dominación colonial; las monarquías árabes sobrevivientes se ajustan a este patrón. En resumen, los casos de colaboración nacionalista son omnipresentes. Como en Francia, tanto las consideraciones internacionales como las políticas internas pueden favorecer una política de colaboración, incluso cuando los gobiernos y los líderes son nacionalistas comprometidos.

Más recientemente, las facciones chiítas que cooperaron con la ocupación estadounidense de Irak parecen estar dispuestas a gobernar el país indefinidamente. En 2003, Estados Unidos invadió Irak y depuso a las élites gobernantes, en su mayoría sunitas, del Partido Baath. Al imponer la democracia electoral con sufragio universal, Estados Unidos prácticamente garantizó que una nueva élite política, probablemente chiíta, dominaría el gobierno central. Esta alianza de facto entre la ocupación estadounidense y principalmente (aunque no exclusivamente) colaboradores chiítas llevó a la élite anterior a la invasión a la rebelión y produjo un conflicto que fue simultáneamente una guerra civil y una guerra de resistencia a la ocupación militar. Más tarde, elementos clave de la coalición de resistencia se vieron atrapados en una pinza de tres vías entre la violencia selectiva del ejército estadounidense, la brutal limpieza étnica de las milicias del partido político chiíta y una apuesta por la hegemonía dentro de la insurgencia de Al Qaeda en Irak. Estos "Hijos de Irak" colaboraron con las fuerzas estadounidenses para derrotar a los elementos más radicales de la insurgencia sunita, reduciendo drásticamente el nivel de violencia y allanando el camino para una retirada estadounidense.

Si bien la insurgencia iraquí se ha interpretado como una función del nacionalismo, no hay nada convincente. ex ante evidencia de que los iraquíes que colaboraron con los Estados Unidos eran menos nacionalistas que los que se resistieron. Las encuestas realizadas durante la ocupación mostraron que la mayoría de los iraquíes querían que las fuerzas estadounidenses se retiraran. 102 Sin embargo, el ejército de los Estados Unidos se aseguró la colaboración voluntaria de algunos iraquíes de todos los principales grupos étnicos y religiosos. El carácter sectario de la guerra y la prevalencia de la colaboración llevaron a muchos observadores a concluir que Irak tenía una identidad nacional débil. Sin embargo, nada sobre los hechos del caso obliga a esta conclusión. Fue la victoria de la colaboración la que condujo directamente al fin de la ocupación estadounidense.

El fenómeno generalizado de la colaboración con la ocupación extranjera crea problemas insuperables para las opiniones predominantes sobre la relación entre nacionalismo y resistencia. La literatura sobre relaciones internacionales predice que el nacionalismo motivará a los actores a defender a la nación de maneras específicas: absorberán enormes costos para luchar contra un conquistador extranjero y resistirán tenazmente a la ocupación. Sin embargo, como hemos mostrado, el nacionalismo se asocia no solo con la lucha contra la dominación extranjera, sino también con su aceptación.

La teoría que hemos propuesto promueve la comprensión del nacionalismo como un discurso flexible que se puede casar con una variedad de comportamientos políticos. En este sentido, la divergencia partidista en las actitudes hacia la intervención rusa en las elecciones presidenciales de 2016 en Estados Unidos aparece como parte de un patrón más amplio, no como un artefacto anómalo de las características particulares de los partidarios de Trump. El nacionalismo, cuando está vinculado a la política interna, puede llevar a los actores a enfatizar algunas amenazas sobre otras y aceptar algunas formas de influencia extranjera si mejora su posición en relación con otras fuerzas internas. Los compromisos nacionalistas se adaptan a las circunstancias políticas geopolíticas y domésticas. Estas proposiciones esperan una evaluación más amplia, pero el alcance teórico del argumento es potencialmente amplio. Investigaciones posteriores pueden descubrir si existen dinámicas similares en otros casos de ocupación extranjera, y cuando la intervención extranjera se produce de formas menores o sutiles.


Zonas prohibidas de Francia: los musulmanes resistentes a la asimilación son el verdadero problema de los refugiados

La policía y los soldados franceses se despliegan en Saint-Denis. (Kenzo Tribouillard / AFP / Getty)

La yihad está en pleno auge en París. El presidente Hollande declara repetidamente que Francia está en guerra, y los informes de prensa han destacado las operaciones de combate del ejército francés contra ISIS en Siria. Pero lo que más preocupa a los franceses, y lo que los medios amigables con Obama están felices de pasar por alto mientras el presidente presiona para importar miles de musulmanes del Medio Oriente a nuestro país, es la actividad de la quinta columna, es decir, los islamistas franceses que apoyan a los yihadistas violentos. .

El miércoles por la mañana temprano, la policía francesa realizó una redada en Saint-Denis, en el extremo norte de París, donde los operativos del enemigo yihadista estaban escondidos en un apartamento. En el tiroteo que siguió a varios yihadistas, se dispararon Kalashnikovs contra la policía que irrumpió en el escondite. Una mujer detonó un chaleco suicida explosivo. Varios policías resultaron heridos, la mujer y un terrorista masculino murieron.

Los últimos informes indican que el hombre puede ser Abdelhamid Abaaoud, el agente de ISIS de 27 años que se cree que es el autor intelectual de los ataques de asesinatos en masa del viernes. Se cree que la mujer es prima de Abaaoud.

Entonces, ¿por qué los yihadistas terminaron en Saint-Denis? Porque es un enclave islámico notorio, aunque no lo sabrías por los principales medios de comunicación estadounidenses. Los terroristas están en Saint-Denis porque saben que tienen el apoyo, o al menos la indulgencia, de una población musulmana numerosa y resistente a la asimilación.

los New York Times describe el lugar donde vivían los terroristas como "el corazón medieval del suburbio de St.-Denis, en el norte de París". Su informe sobre la redada explica que Saint-Denis es “una ciudad de 118.000 habitantes. . . conocido por su población de crisol y su gran comunidad musulmana, así como por una basílica gótica donde están enterrados muchos monarcas franceses ". Da la impresión de que, a pesar de la gran cantidad de musulmanes, estamos hablando de una ciudad diversa que huele a tradición e historia francesa.

Sin embargo, también descubrimos que de alguna manera, a pesar de una persecución en todo el continente, Abaaoud y Salah Abdeslam, otro yihadista cómplice de los ataques del viernes, pueden haber estado en Saint-Denis todo el tiempo.

La razón de esto está implícita en la Veces informe, pero tienes que mirar con atención:

Djamila Khaldi, una cajera de 54 años que vive cerca de la basílica, se estaba preparando para llevar a su hija al aeropuerto cuando estallaron los disparos.

La Sra. Khaldi dijo que no le sorprendió que la policía hubiera rastreado a los sospechosos hasta el vecindario. Dijo que una amiga suya creía que había visto a uno de los hombres buscados, Salah Abdeslam, el lunes. "Estaba aterrorizada y miró a otra mujer sabiendo que ella también lo reconocía", dijo Khaldi. "No se atrevieron a ir a la policía".

Pero, ¿por qué no acudir a la policía como buenos ciudadanos franceses?

Soeren Kern, del Gatestone Institute, ofrece algunas ideas. A principios de este año, se enfocó en la controversia sobre las zonas "prohibidas" en Europa y encontró una investigación académica, dirigida por el muy respetado politólogo Giles Kepel, que documenta:

decenas de barrios franceses "donde la policía y la gendarmería no pueden hacer cumplir el orden republicano o incluso entrar sin correr el riesgo de enfrentamientos, proyectiles o incluso disparos fatales". Algunas de las zonas prohibidas más notorias de Francia se encuentran en el departamento de Seine-Saint-Denis, un suburbio del noreste (banlieue) de París que tiene una de las concentraciones más altas de musulmanes en Francia.

Al observar todo el departamento de Seine-Saint-Denis (que incluye el suburbio mencionado anteriormente donde se alojaban los terroristas), el documento de investigación señaló que, de una población de 1,4 millones, hay 600.000 musulmanes, en su mayoría inmigrantes del norte y oeste de África. . Vale la pena citar extensamente la destilación de Kern de las conclusiones del artículo:

Seine-Saint-Denis se divide en 40 distritos administrativos llamados comunas (municipios), 36 de los cuales están en la lista oficial del gobierno francés de "zonas urbanas sensibles" o ZUS [es decir, zonas "prohibidas"]. . . [Tiene] una de las tasas de desempleo más altas de Francia, más del 40% de los menores de 25 años están desempleados. El área está plagada de tráfico de drogas y sufre algunas de las tasas más altas de delitos violentos en Francia.

En octubre de 2011, un informe histórico de 2.200 páginas, "Banlieue de la République" (Suburbios de la República) encontró que Seine-Saint-Denis y otros suburbios parisinos se están convirtiendo en "sociedades islámicas separadas" aisladas del Estado francés, y donde La ley islámica Sharia está desplazando rápidamente al derecho civil francés. El informe dice que los inmigrantes musulmanes rechazan cada vez más los valores franceses y, en cambio, se sumergen en el Islam radical. . . .

Francia, que ahora tiene 6,5 millones de musulmanes (la mayor población musulmana de la Unión Europea), está al borde de una gran explosión social debido al fracaso de los musulmanes para integrarse en la sociedad francesa. . . . [E] l problema está siendo exacerbado por los predicadores musulmanes radicales, que están promoviendo la marginación social de los inmigrantes musulmanes para crear una sociedad musulmana paralela en Francia que se rija por la ley Sharia.

La investigación se llevó a cabo principalmente en los municipios de Seine-Saint-Denis de Clichy-sous-Bois y Montfermeil, dos suburbios que fueron la zona cero de los disturbios musulmanes en el otoño de 2005, cuando turbas musulmanas incendiaron más de 9.000 automóviles.

El informe describió a Seine-Saint-Denis como un "páramo de la desindustrialización" y dijo que en algunas áreas, "un tercio de la población de la ciudad no tiene la nacionalidad francesa, y muchos residentes se sienten atraídos por una identidad islámica".

Otro municipio de Seine-Saint-Denis es Aubervilliers. A veces referido como uno de los “territorios perdidos de la República Francesa”, es efectivamente una ciudad musulmana: más del 70% de la población es musulmana. Tres cuartas partes de los jóvenes menores de 18 años del municipio son extranjeros o franceses de origen extranjero, principalmente del Magreb y África subsahariana. Se dice que la policía francesa rara vez se aventura en algunas de las zonas más peligrosas del municipio.

Mirando a Francia en su conjunto, Kern observa además que no ha habido escasez de tráfico de Internet, lo que sugiere, por ejemplo, "el asesinato de los embajadores de Francia, al igual que los combatientes libios varoniles mataron al embajador de Estados Unidos en Bengasi". La quema de automóviles que llamó la atención del público en 2005 se ha convertido en un lugar común que rara vez se cubre en la prensa, con hasta 40.000 automóviles quemados al año.

Quizás lo más alarmante es que se estima que más de mil musulmanes franceses, más que de cualquier otro país occidental, viajaron a Siria para luchar por ISIS. Eso significa que muchos regresarán al país como yihadistas entrenados y curtidos en la batalla, tal como se sospecha que lo hizo uno de los atacantes del viernes pasado.

# compartir # Ahora, vayamos más allá de los participantes directos de ISIS y consideremos el sistema de apoyo de ISIS. Encuestas recientes encontraron que el 16 por ciento de los ciudadanos franceses expresan algún grado de apoyo a ISIS. Eso es alarmante, pero ¿cuán sorprendidos deberíamos estar al escucharlo? Hace casi una década, cuando la población musulmana era significativamente más pequeña de lo que es ahora, las encuestas de Pew indicaron que el 35 por ciento de los musulmanes franceses creían que los atentados suicidas con bombas contra objetivos civiles para defender el Islam podrían justificarse al menos en algunas ocasiones (el 16 por ciento dijo “a menudo oa veces ”, y el 19 por ciento dijo“ rara vez ”).

Este último es el punto a tener en cuenta mientras el presidente Obama sigue demagogando a los opositores a su plan de seguir importando miles de refugiados de Siria y de otras partes del Medio Oriente.

Líderes islámicos muy influyentes se embarcan en una estrategia de conquista conocida como "apartheid voluntario".

Muchos republicanos de Beltway miniaturizan el problema que presenta este plan. Afirmando lo obvio, argumentan que nuestro gobierno no puede concebir examinar a estos inmigrantes. Por lo tanto, continúa el argumento, no podemos averiguar quién es un refugiado legítimo y quién es un terrorista de ISIS, como el yihadista suicida, que se cree que es de Siria, que recientemente ingresó a Europa con la marea de inmigrantes y ayudó a llevar a cabo los ataques de la semana pasada en París.

Pero identificar a los terroristas no es ni la mitad. El mayor desafío es la infiltración de una población de personas educadas para resistir la asimilación. Como he explicado varias veces, incluso en Islam y libertad de expresión (un Broadside publicado por Encounter Books después de la Charlie Hebdo masacre), líderes islámicos altamente influyentes se embarcan en una estrategia de conquista conocida como "apartheid voluntario": el establecimiento de enclaves de la sharia que eventualmente se fusionarían en un estado islámico que domina Europa y Estados Unidos.

# related # El jeque Yusuf Qaradawi, considerado por muchos, incluida la Hermandad Musulmana, como el jurista de la sharia más respetado del mundo, instruye a los musulmanes que la "búsqueda de un estado islámico" exige integrarse en Europa y luego presionar a los líderes occidentales para que acepten a un musulmán " derecho a vivir de acuerdo con nuestra fe, ideológica, legislativa y éticamente ". La Organización de Cooperación Islámica, un bloque de 56 países musulmanes (más la Autoridad Palestina), ha decretado que "los musulmanes no deben ser marginados ni intentar ser asimilados, sino que deben ser acomodados". Recep Tayyip Erdogan, el presidente islamista de Turquía que ha desmantelado sistemáticamente el sistema secular y pro-occidental de ese país, pronuncia de manera similar que presionar a los musulmanes para que se asimilen en Occidente "es un crimen contra la humanidad".

Con respecto a la inmigración, nuestro desafío de seguridad nacional no se limita a mantener fuera a los terroristas islamistas. Exige la exclusión de las poblaciones que engendran, alientan, ayudan, incitan y apoyan materialmente al terrorismo islamista, en particular a los islamistas mismos: musulmanes que se adhieren a una interpretación del islam que promueve el sistema de gobierno de la sharia. Esa interpretación es la corriente principal en los lugares desde los que Obama, Hillary Clinton y otros políticos de Washington quieren que aceptemos a miles de inmigrantes.

Como nosotros, Francia tiene un gran problema en Siria. A diferencia de nosotros, Francia tiene un problema mayor en Saint-Denis. Cuando podemos ver cómo ese problema está desgarrando a la sociedad francesa, ¿por qué lo reproduciríamos voluntariamente aquí?

Andrew C. McCarthy es investigador de políticas en el National Review Institute. Su último libro es Ejecución infiel: Construyendo el caso político para el juicio político de Obama.


Colonialismo francés en Vietnam

El colonialismo francés en Vietnam duró más de seis décadas.A finales de la década de 1880, Vietnam, Laos y Camboya estaban controlados por Francia y se los denominaba colectivamente como Indochine Français (Indochina francesa). Indochina se convirtió en una de las posesiones coloniales más importantes de Francia. El colonialismo francés se centró principalmente en la producción, las ganancias y el trabajo. Tuvo un impacto profundo en la vida de las personas en Vietnam.

Justificación

Para justificar su imperialismo, los franceses desarrollaron su propio principio llamado misión civilisatrice (o "misión civilizadora").

En efecto, se trataba de una forma francesa de la "carga del hombre blanco" en inglés. Ambas fueron teorías utilizadas por poderosas naciones europeas para justificar su conquista y colonización de personas y lugares en África, Asia y América del Sur.

Los imperialistas franceses afirmaron que era su responsabilidad colonizar las regiones subdesarrolladas de África y Asia, introducir ideas políticas modernas, reformas sociales, métodos industriales y nuevas tecnologías. Sin la intervención europea, estos lugares permanecerían atrasados, incivilizados y empobrecidos.

Beneficio y recursos

En general, el misión civilisatrice era una fachada delgada. El verdadero motivo del colonialismo francés fue el lucro y la explotación económica.

El imperialismo francés fue impulsado por la demanda de recursos, materias primas y mano de obra barata. El desarrollo de las naciones colonizadas apenas se consideró, excepto cuando resultó en beneficio de los intereses franceses.

En general, el colonialismo francés fue más fortuito, oportuno y brutal que el colonialismo británico. París nunca diseñó ni promovió una política colonial coherente en Indochina. Mientras permaneciera en manos francesas y abierto a los intereses económicos franceses, el gobierno francés estaba satisfecho.

Gobierno colonial

La gestión política de Indochina se dejó a una serie de gobernadores. París envió a más de 20 gobernadores a Indochina entre 1900 y 1945. Cada uno tenía diferentes actitudes y enfoques.

Los gobernadores, funcionarios y burócratas coloniales franceses tenían una gran autonomía y autoridad, por lo que a menudo ejercían más poder del que debían o eran necesarios. Esto fomentó el interés propio, la corrupción, la venalidad y la mano dura.

Los emperadores Nguyen permanecieron como monarcas testaferros en Vietnam, pero desde finales del siglo XIX ejercieron poco poder político.

'Divide y vencerás'

Para minimizar la resistencia local, los franceses emplearon una estrategia de "divide y vencerás", socavando la unidad vietnamita al enfrentar a los mandarines locales, las comunidades y los grupos religiosos entre sí.

La nación se dividió en tres paga (provincias): Tonkin en el norte, Annam en la costa central y Cochinchina en el sur. Cada uno de estos paga se administró por separado.

Bajo el dominio colonial francés, no había identidad o autoridad nacional en Vietnam o sus vecinos. Según un edicto colonial francés, incluso era ilegal utilizar el nombre "Vietnam".

Transformacion economica

El lucro, no la política, fue la fuerza impulsora de la colonización francesa. Con el tiempo, los funcionarios coloniales y las empresas francesas transformaron la próspera economía de subsistencia de Vietnam en un sistema protocapitalista, basado en la propiedad de la tierra, el aumento de la producción, las exportaciones y los bajos salarios.

Millones de vietnamitas ya no trabajaban para mantenerse, ahora trabajaban en beneficio de los franceses. dos puntos (colonos). Los franceses se apoderaron de vastas extensiones de tierra y las reorganizaron en grandes plantaciones. A los pequeños propietarios se les dio la opción de permanecer como trabajadores en estas plantaciones o trasladarse a otro lugar.

Donde hubo escasez de mano de obra, se reclutaron agricultores vietnamitas en masa de pueblos periféricos. A veces vinieron voluntariamente, atraídos por falsas promesas de salarios altos, a veces fueron reclutados a punta de pistola.

Arroz y caucho

El arroz y el caucho eran los principales cultivos comerciales de estas plantaciones. La cantidad de tierra utilizada para el cultivo de arroz casi se cuadruplicó en los 20 años posteriores a 1880, mientras que Cochinchina (sur de Vietnam) tenía 25 gigantescas plantaciones de caucho.

En la década de 1930, Indochina suministraba 60.000 toneladas de caucho cada año, el cinco por ciento de toda la producción mundial. Los franceses también construyeron fábricas y minas para aprovechar los depósitos de carbón, estaño y zinc de Vietnam.

La mayor parte de este material se vendió al exterior como exportación. La mayoría de las ganancias llenaron los bolsillos de los capitalistas, inversores y funcionarios franceses.

La vida bajo el colonialismo

Los trabajadores de las plantaciones de la Indochina francesa eran conocidos como "culíes", un término despectivo para los trabajadores asiáticos. Trabajaron largas horas en condiciones debilitantes por salarios lastimosamente pequeños. A algunos se les pagaba con arroz en lugar de dinero.

La jornada laboral puede ser de hasta 15 horas, sin descansos ni alimentación adecuada y agua dulce. Las leyes coloniales francesas prohibían el castigo corporal, pero muchos funcionarios y supervisores lo usaban de todos modos, golpeando a los trabajadores lentos o reacios.

La desnutrición, la disentería y la malaria abundaban en las plantaciones, especialmente en las que producían caucho. No era raro que en las plantaciones murieran varios trabajadores en un solo día.

Las condiciones eran particularmente malas en las plantaciones propiedad del fabricante francés de neumáticos Michelin. En los 20 años transcurridos entre las dos guerras mundiales, una plantación propiedad de Michelin registró 17.000 muertes. Los campesinos vietnamitas que permanecían fuera de las plantaciones estaban sujetos a la corvee, o mano de obra no remunerada. Introducido en 1901, el corvee requirió que los campesinos varones en edad adulta completaran 30 días de trabajo no remunerado en edificios gubernamentales, carreteras, represas y otra infraestructura.

Impuestos coloniales y opio

Los franceses también cargaron a los vietnamitas con un extenso sistema tributario. Esto incluía el impuesto sobre la renta sobre los salarios, un impuesto de capitación sobre todos los hombres adultos, impuestos de timbre sobre una amplia gama de publicaciones y documentos, e impuestos sobre el pesaje y la medición de productos agrícolas.

Aún más lucrativos fueron los monopolios estatales sobre el vino de arroz y la sal, productos utilizados ampliamente por los lugareños. La mayoría de los vietnamitas habían elaborado previamente su propio vino de arroz y recolectado su propia sal, pero a principios de la década de 1900, ambos solo podían comprarse en establecimientos franceses a precios muy inflados.

Los funcionarios y colonos franceses también se beneficiaron del cultivo, la venta y la exportación de opio, un narcótico extraído de las amapolas. Se reservaron tierras para cultivar amapolas de opio y, en la década de 1930, Vietnam producía más de 80 toneladas de opio cada año. Las ventas locales de opio no solo eran muy rentables, sino que su capacidad adictiva y sus efectos embrutecedores eran una forma útil de control social.

En 1935, las ventas colectivas de vino de arroz, sal y opio de Francia ganaban más de 600 millones de francos al año, el equivalente a 5.000 millones de dólares en la actualidad.

Colaboradores locales

Aprovechar y transformar la economía de Vietnam requirió un apoyo local considerable. Francia nunca tuvo una gran presencia militar en Indochina (solo había 11.000 soldados franceses allí en 1900) ni hubo suficientes franceses para gestionar personalmente esta transformación. En cambio, los franceses se apoyaron en un pequeño número de funcionarios y burócratas locales.

Llamado nguoi phan quoc ("Traidor") por otros lugareños, estos vietnamitas apoyaron el dominio colonial colaborando con los franceses. A menudo ocupaban puestos de autoridad en el gobierno local, empresas o instituciones económicas, como Banque de l’Indochine (el Banco Francés de Indochina). Hicieron esto por motivos de interés propio o porque tenían puntos de vista francófilos (pro-franceses).

Los propagandistas franceses pusieron a estos colaboradores como un ejemplo de la misión civilisatrice beneficiando al pueblo vietnamita. Algunos colaboradores recibieron becas para estudiar en Francia, algunos incluso recibieron la ciudadanía francesa. Quizás el colaborador más famoso fue Bao Dai, el último de los emperadores Nguyen (reinó de 1926 a 1945). Bao Dai se educó en el Lycee Condorcet de París y se convirtió en francófilo de por vida.

Beneficios

El colonialismo francés proporcionó algunos beneficios para la sociedad vietnamita, los más notables fueron las mejoras en la educación.

Los misioneros franceses, los funcionarios y sus familias abrieron escuelas primarias y ofrecieron lecciones tanto en francés como en vietnamita. La Universidad de Hanoi fue inaugurada por colonos en 1902 y se convirtió en un importante centro nacional de aprendizaje. Una cuota de estudiantes vietnamitas recibió becas para estudiar en Francia.

Sin embargo, estos cambios solo fueron significativos en las ciudades: hubo poco o ningún intento de educar a los hijos de los campesinos. Los programas de estas escuelas reforzaron el control colonial al enfatizar la supremacía de los valores y la cultura franceses.

Impacto cultural

El colonialismo también produjo una transformación física en las ciudades vietnamitas. Los templos, pagodas, monumentos y edificios tradicionales locales, algunos de los cuales se habían mantenido en pie durante un milenio, fueron declarados abandonados y destruidos. En su lugar se erigieron edificios de arquitectura y estilo francés.

Los nombres vietnamitas de ciudades, pueblos y calles se cambiaron por nombres franceses. Los negocios importantes, como la banca y el comercio mercantil, se llevaron a cabo en francés en lugar de en los idiomas locales.

Si no fuera por el clima y la gente, algunas partes de Hanói y Saigón podrían haberse confundido con partes de París, en lugar de una capital del sudeste asiático.

El punto de vista de un historiador:
“La 'misión civilizadora' francesa fue la transformación de pueblos sometidos en leales hombres y mujeres franceses. A través de la educación y los exámenes, teóricamente era posible que un vietnamita obtuviera la ciudadanía francesa, con todos sus privilegios. Sin embargo, en realidad, los criterios de ciudadanía fueron manipulados para garantizar que los ciudadanos sujetos nunca amenazaran el poder político francés ”.
Melvin E. Page

1. La colonización francesa de Vietnam comenzó en serio en la década de 1880 y duró seis décadas. Los franceses justificaron su imperialismo con una "misión civilizadora", una promesa de desarrollar naciones atrasadas.

2. En realidad, el colonialismo francés fue impulsado principalmente por intereses económicos. Los colonos franceses estaban interesados ​​en adquirir tierras, explotar mano de obra, exportar recursos y obtener ganancias.

3. Los franceses se apoderaron de las tierras vietnamitas y las colectivizaron en grandes plantaciones de arroz y caucho. Los agricultores locales se vieron obligados a trabajar en estas plantaciones en condiciones difíciles y peligrosas.

4. Los franceses también impusieron una serie de impuestos a la población local e implementaron monopolios sobre bienes críticos, como el opio, la sal y el alcohol.

5. Los colonizadores franceses eran relativamente pocos, por lo que fueron asistidos por colaboradores francófilos entre el pueblo vietnamita. Estos colaboradores ayudaron en la administración y explotación de la Indochina francesa.


Olvídese de su libro de historia: la Primera Guerra Mundial no terminó en 1918

Punto clave: La paz del 11 de noviembre de 1918 estuvo lejos de ser universal.

Más de The National Interest:

Innumerables libros de historia registran que “en la hora undécima, del undécimo día del undécimo mes” de 1918, la calamitosa Gran Guerra finalmente llegó a su fin.

De hecho, el fuego de las ametralladoras ya no destrozaría a generaciones de jóvenes en los campos de batalla de Europa occidental, ni los bombardeos de artillería de una semana de duración torturarían la tierra misma en un paisaje lunar lleno de cráteres y lodoso.

Pero la supuesta paz mundial provocada por el Día del Armisticio fue todo menos universal. En 1919, a través de Europa del Este hasta Asia Central, la violencia que comenzó en la Primera Guerra Mundial se prolongó durante cinco años más, absorbiendo no solo a los actores locales, sino también a las tropas de los Estados Unidos, Francia, el Reino Unido y Japón, a pesar de la política presión para llevarlos a casa.

Lo fundamental en cuestión fue la disolución tanto del imperio austrohúngaro en Europa del Este como del Imperio Otomano en Asia Central. Esto fue justificado por Londres, París y Washington sobre la base del reconocimiento de las pasiones de los aspirantes a nacionalistas que buscaban su propio estado-nación sin el gobierno de ocupantes extranjeros.

El problema con esta presunción razonable era que a pesar de la brutalidad frecuente y la disfunción creciente de los imperios multinacionales con sede en Viena y Estambul, no obstante, por su propia naturaleza, facilitaron un grado de tolerancia y mezcla de diversas minorías étnicas y religiosas a lo largo de sus dominios en expansión. No solo los nuevos gobiernos etnonacionalistas a menudo no estaban interesados ​​en proteger a las minorías que habitaban en sus territorios, sino que el hecho de que esas comunidades estaban fuertemente entremezcladas conducía inevitablemente a un conflicto violento entre los estados-nación recién nacidos.

Además, un principio de autodeterminación nacional que se considera justo cuando se aplica a Europa oriental no se aplica por igual a los nacionalistas entre los súbditos coloniales europeos en África o Asia, cuyas ambiciones políticas se habrían producido a expensas del vencedor. Al nacionalista vietnamita Ho Chi Minh se le mostró la puerta cuando solicitó su inclusión en la conferencia de Versalles. El territorio de China, que había apoyado a Francia en la guerra, fue otorgado a Japón. En abril de 1919, las tropas británicas mataron a tiros a 1.600 indios en un jardín público de Amritsar en protesta por una ley que facilitaba el arresto de nacionalistas indios. Ese último acto también contribuyó a otra guerra que comenzó en 1919: una invasión afgana oportunista de la India británica por parte del rey Amanullah bajo presión para resistir la dominación política británica.

El Día del Armisticio, por supuesto, no hizo nada para detener la guerra civil que se libraba dentro de la cáscara destrozada de la Rusia Imperial entre los Blancos y los Rojos. El conflicto tuvo sus raíces en la decrepitud del gobierno zarista y el surgimiento de la ideología socialista internacional antes de la Primera Guerra Mundial. La tensión de la Gran Guerra desencadenó una revolución en gran parte pacífica que instaló un gobierno "blanco" liberal-democrático en Moscú. Un sangriento conflicto civil podría haberse evitado si la Alemania imperial no hubiera dispuesto que Lenin y sus partidarios viajaran a Rusia en un tren sellado en 1917. Su agitación política condujo a un segundo acto revolucionario mucho más sangriento.

No solo millones de rusos, europeos del este y centroasiáticos se alzaron en armas durante la guerra civil, sino que las tropas británicas, francesas y estadounidenses desembarcaron en el Ártico de Arkhangelsk en un confuso y desganado intento de apoyar la causa blanca. Más tarde, una segunda fuerza de tropas estadounidenses y japonesas invadió Siberia, la primera aparentemente buscando facilitar la retirada de la Legión Checa, la última buscando anexar territorio y apoyar a los Blancos.

El conflicto rojo contra blanco alcanzó su punto culminante en 1919 con la derrota de las fuerzas blancas en Siberia y Ucrania, seguida en 1920 por la evacuación de las tropas blancas y la ejecución de Kolchak. Las tropas estadounidenses finalmente se retiraron de Rusia en 1920, pero Vladivostok, controlado por los blancos, no cayó hasta 1922. El conflicto se prolongó durante dos años más cuando las tropas soviéticas reconstituyeron los territorios rusos del ex zar en Asia Central, utilizando aviones, gas venenoso y vehículos blindados primitivos para aplastar al advenedizo. repúblicas y limpieza étnica a través de la migración forzada y las ejecuciones de minorías “problemáticas” como los cosacos.

Más de 1,5 millones de soldados y ocho millones de civiles murieron en la guerra civil rusa, esta última debido principalmente a la hambruna y a las campañas de terror político emprendidas por ambos bandos, lo que la convierte sin duda en la guerra civil más mortífera del siglo XX.

La revolución tuvo un efecto indirecto en Polonia, que en 1919 recuperó la independencia formal más de un siglo después de que Alemania, Austria y Rusia la anexionaran. Sin embargo, el gobierno nacionalista del gobierno de Józef Piłsudski soñaba con reconstruir un imperio polaco-lituano más amplio, una idea con la que los vecinos de Polonia no estaban de acuerdo. En un giro oscuramente irónico, después de sufrir más de cien años de dominación extranjera, Varsovia libró media docena de guerras fronterizas con Ucrania, Alemania, Checoslovaquia y los países bálticos. Luego, en 1920, los polacos lanzaron una ofensiva a gran escala en Kiev (la capital de la actual Ucrania), aprovechando el caos de la guerra civil rusa.

Sin embargo, la guerra se tambaleó cuando los polacos instigaron un devastador contraataque ruso. Los polacos fueron expulsados ​​hasta las puertas de Varsovia antes de que una renovada contraofensiva dejara a Polonia cerrando las hostilidades en 1921 con territorio adicional en la actual Ucrania occidental y Bielorrusia. La conquista fracasó a largo plazo, lo que hizo que los aliados potenciales desconfiaran de Varsovia. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética recuperó el territorio perdido y compensó a los polacos con tierras alemanas, de las que los alemanes fueron deportados por la fuerza.

Aunque París, Londres y Roma no disolvieron formalmente el Imperio Otomano, rápidamente se apoderaron de valiosos territorios del Medio Oriente para su propio beneficio y desplegaron fuerzas de ocupación en la península de Anatolia. A veces, los aparentes aliados incluso competían entre sí para apoderarse de la mayor parte del territorio. El gobierno del sultán quedó en gran parte impotente y totalmente dependiente de las fuerzas de ocupación.

En mayo de 1919, la ciudad multiétnica de Esmirna fue entregada a una fuerza de ocupación griega, anteriormente sujeta al dominio otomano y ahora su mayor enemigo. El sentimiento resultante de humillación nacional condujo a un resurgimiento del movimiento nacionalista liderado por Mustafa Kemal Ataturk, un general que había derrotado con éxito a las fuerzas británicas y francesas en Gallipoli durante la Primera Guerra Mundial. Cuando los turcos se indignaron por los términos del Tratado de Sevres en 1920, Ataturk La Gran Asamblea Nacional encabezó un levantamiento contra los ejércitos extranjeros.

Como la presión para traer las tropas a casa hizo que Francia y el Reino Unido se alejaran de una participación más profunda en el conflicto, los nacionalistas turcos lucharon principalmente contra las tropas griegas. Sin embargo, en octubre de 1920, el rey griego fue mordido fatalmente por un mono en un altercado que también involucró a su alemán Shephard Fritz. Esto condujo a una purga política del ejército griego que comprometió fatalmente su eficacia.

La guerra greco-turca culminó con la derrota griega en la batalla de Sakarya, la supresión del ejército nacional armenio y la captura turca de Esmirna en septiembre de 1922. Cuatro días después, estalló un incendio en el barrio griego, por muchos, pero no en total, relatos iniciados por soldados turcos, que destruyeron por completo solo esas partes de la ciudad y mataron a más de diez mil griegos y armenios. Cientos de miles de refugiados huyeron a los muelles donde permanecieron hacinados durante dos semanas, sujetos a violaciones, robos, asesinatos e inanición antes de que aproximadamente la mitad fueran evacuados por barcos británicos y estadounidenses.

Una vez más, el establecimiento de una patria nacional se llevó a cabo a expensas de otras: en el tratado, Ankara y Atenas acordaron deportar por la fuerza a 1,6 millones de cristianos ortodoxos y 355.000 musulmanes al territorio del otro, aunque se permitió que las minorías religiosas permanecieran en Estambul y Occidente. Tracia.

Los trágicos y prolongados conflictos que se desataron después de que "terminó" la Primera Guerra Mundial sirven como una advertencia sobre cómo las narrativas históricas son a menudo demasiado recortadas de detalles inconvenientes, y cómo el cinismo y el idealismo por igual pueden sabotear la búsqueda de la paz.

Sébastien Roblin tiene una maestría en resolución de conflictos de la Universidad de Georgetown y se desempeñó como instructor universitario para el Cuerpo de Paz en China.También ha trabajado en educación, edición y reasentamiento de refugiados en Francia y Estados Unidos. Actualmente escribe sobre seguridad e historia militar para La guerra es aburrida. Este artículo apareció por primera vez en 2019 y se está reimprimiendo debido al interés de los lectores.


Esclavos rebeldes y resistencia en el Caribe revolucionario

La historia de los esclavos rebeldes y la resistencia en el Caribe es una historia rica y complicada. Las personas esclavizadas en el Caribe recurrieron a la resistencia activa con mucha más frecuencia que sus contrapartes norteamericanas y sudamericanas. Haití (conocido entonces como Saint-Domingue), Jamaica, Barbados y las Guayanas holandesas fueron particularmente propensos a las revueltas de esclavos, con un promedio de una gran revuelta cada dos años entre 1731 y 1832. Ninguna otra sociedad de esclavos tiene una historia de resistencia tan compleja como los del Caribe. El historiador Sir Hilary Beckles ha dicho, “las muchas revueltas y conspiraciones de esclavos & # 8230 entre 1638 y 1838 podrían concebirse como la & # 8216200 Años & # 8217 Guerra & # 8217 & # 8211 una lucha prolongada iniciada por africanos y su progenie afro-antillana contra los dueños de esclavos ". En el episodio de esta semana, cubriremos la mitad de esta lucha de 200 años. Hablaremos sobre el sufrimiento de los caribeños esclavizados, sus logros y sus alianzas con personas de color libres. Pero también discutiremos las realidades de su violencia y sus complicados legados en la política revolucionaria, las relaciones raciales y la diplomacia internacional.

Escuche, descargue, mire en YouTube o desplácese hacia abajo para ver la transcripción.

Transcripción de: esclavos rebeldes y resistencia en el Caribe revolucionario

Investigado y escrito por Marissa Rhodes

Producida por Marissa Rhodes y Sarah Handley-Cousins, PhD

Marissa: El 30 de agosto de 1789, cientos de esclavizados se reunieron a lo largo del paseo marítimo de St. Pierre, Martinica. Acababan de recibir la noticia de que el rey de Francia había abolido la esclavitud pero sus amos negaban que se hubiera producido ninguna declaración. Los rebeldes sabían que sus amos se resistirían a esta decisión, incluso si tuvieran que destronar al rey (lo que irónicamente sucedería en el espacio de tres años). Los esclavos enfurecidos de toda Martinica anunciaron sus compromisos con una revuelta violenta en caso de que sus amos les negaran su libertad. El gobernador de la isla describió más tarde a los rebeldes en el malecón como "armados con los instrumentos que usaban para cortar la caña de azúcar, se negaron a trabajar y dijeron en voz alta que estaban libres". El gobernador se dirigió a los rebeldes diciéndoles que esta noticia era errónea, que el rey no los había liberado. Los temas de la esclavitud y la ciudadanía negra simplemente se habían agregado a la agenda de los Estados Generales que se habían reunido ese mes de mayo en París.

Los rebeldes respondieron escribiendo dos cartas a las autoridades coloniales. El primero decía: “Sabemos que somos libres y que aceptas que los rebeldes resistan las órdenes del Rey… Moriremos por esta libertad la queremos y la ganaremos a cualquier precio, incluso mediante el uso de morteros, cañones y rifles ". Continuó diciendo de la esclavitud que “si este prejuicio no se aniquila por completo, habrá torrentes de sangre tan poderosos como los desagües que corren por los caminos. "Estaba firmado" nous, Negres ". (que en inglés es "Us, Negroes").

Sarah: Sorprendentemente, los rebeldes esclavizados aún no habían recibido noticias del asalto a la Bastilla seis semanas antes. Pero eran conscientes de una crisis constitucional en la metrópoli y, a sus ojos, la agitación ideológica en París tenía una clara relevancia para sus ambiciones de libertad. En una segunda carta al gobernador, los rebeldes apelaron a un renovado impulso por la igualdad y la justicia entre los franceses:

“La nación entera de los esclavos negros unidos tiene un solo deseo, un deseo de independencia, y todos los esclavos con una voz unánime articulan un solo grito, la exigencia de una libertad que se han ganado con justicia a través de siglos de sufrimiento y servidumbre ignominiosa. Esta ya no es una nación cegada por la ignorancia y que tiembla ante la amenaza de los más leves castigos, su sufrimiento la ha iluminado y ha decidido derramar hasta la última gota de sangre antes que soportar el yugo de la esclavitud, un yugo horrible adjunto. por las leyes, por la humanidad y por toda la naturaleza, por la divinidad y por nuestro buen rey Luis XVI. Esperamos que sea condenado por el ilustre Viomenil. Su respuesta, gran general, decidirá nuestro destino y el de la colonia ”.

Marissa: La "noticia" de la abolición en Martinica fue de hecho un rumor. Pasarían dos años antes de que a las personas de color libres se les concediera la igualdad legal con respecto a los blancos, y otro año después antes de que el imperio francés aboliera (temporalmente) la esclavitud. La milicia colonial aplastó rápidamente esta rebelión. Veintitrés esclavizados fueron torturados por su participación y ocho fueron ejecutados. Aún así, las cartas de los rebeldes sobreviven y sugieren que la retórica revolucionaria francesa y estadounidense había radicalizado a los africanos y criollos esclavizados en el Caribe.

Las personas esclavizadas en el Caribe recurrieron a la resistencia activa con mucha más frecuencia que sus contrapartes norteamericanas y sudamericanas. Haití (conocido entonces como St. Domingue), Jamaica, Barbados y las Guayanas holandesas fueron particularmente propensos a las revueltas de esclavos, con un promedio de una gran revuelta cada dos años entre 1731 y 1832. Ninguna otra sociedad de esclavos tiene una historia de resistencia tan compleja como los del Caribe. El historiador Sir Hilary Beckles ha dicho, “las muchas revueltas y complots de esclavos & # 8230 entre 1638 y 1838 podrían concebirse como la & # 8216200 Años & # 8217 Guerra & # 8217 & # 8211 una lucha prolongada iniciada por africanos y su progenie afro-antillana contra los dueños de esclavos ". 1 En el episodio de esta semana, cubriremos la mitad central de esta lucha de 200 años. Hablaremos sobre el sufrimiento de los caribeños esclavizados, sus logros y sus alianzas con personas de color libres. Pero también discutiremos las realidades de su violencia y sus complicados legados en la política revolucionaria, las relaciones raciales y la diplomacia internacional.

Marissa: y nosotros somos sus historiadores para este episodio de Dig.

Sarah: En Jamaica, en algún momento a principios de la década de 1770, el historiador y propietario de esclavos Edward Long se sentó en su escritorio y escribió con resentimiento una descripción de los esclavos caribeños. Eran, dijo: "irascibles, presuntuosos, orgullosos, indolentes, lascivos, crédulos y muy ingeniosos". 2 El plantador jamaicano de origen inglés John Dovaston estuvo de acuerdo, culpando al Congo, la patria de muchos de los africanos esclavizados del Caribe. Dovaston recomendó no usar esclavos congoleños si era posible, llamándolos & # 8220 los esclavos más viciosos y desesperados & # 8221 que & # 8220 si son jóvenes su disposición es tan poco adecuada para la esclavitud y si son viejos morirán antes de someterse ". 3 Dovaston recomendó, en cambio, que los plantadores compren esclavos de la Costa de Oro (la actual Ghana) para usarlos como peones de campo porque eran "torpes y estúpidos y solo aptos para el trabajo".

Marissa: Probablemente no necesites que te diga que la hipótesis de Dovaston sobre las personalidades determinadas étnicamente no se sostiene. Las tumultuosas relaciones entre los plantadores libres y sus esclavos africanos y criollos en el Caribe tienen poco que ver con cualquier rasgo innato de cualquier grupo étnico africano. La rebeldía comparativa de las personas esclavizadas en el Caribe proviene de diferencias fundamentales entre las formas en que se organizaron las sociedades esclavistas del Caribe y de América del Norte. Primero, las sociedades esclavistas del Caribe eran mucho más diversas que las de América del Norte. Cuando los españoles llegaron por primera vez al Caribe en la década de 1490, reconocieron a cinco grandes grupos nativos que ocupaban el archipiélago y las islas periféricas. Pero los lingüistas han descubierto que hablaban al menos nueve dialectos taínos diferentes. Así que estos 5 grupos eran más heterogéneos de lo que sospechamos.

Además de ese complicado paisaje, había más de 7,000 islas (la mayoría de ellas pequeñas y deshabitadas) que fueron reclamadas por 5 naciones europeas diferentes: los Países Bajos, Gran Bretaña, Francia, España y Dinamarca. Tras la conquista europea, estas sociedades continuaron diversificándose. Tanto étnicamente como agrícolamente. Los europeos transportaron y esclavizaron africanos de aproximadamente 18 grupos étnicos. Las personas esclavizadas que vivían en el Caribe producían azúcar, sí, pero también índigo, café, tabaco, algodón, jengibre y mandioca. Muchos también criaron ganado. Las categorías raciales también estaban mucho más borrosas. Blancos, negros e indígenas forjaron relaciones y produjeron hijos criollos. Criollo en este contexto significa "nacido en el Caribe" independientemente de la raza. Los colores no indican necesariamente el estado legal de una persona. Por supuesto, los blancos europeos siempre fueron libres porque dirigían el espectáculo. Pero los plantadores libres podían ser blancos, “mulatos” o negros y, en su mayor parte, se identificaban con otros plantadores en lugar de africanos o criollos esclavizados.

Sarah: En segundo lugar, muchos propietarios de esclavos en el Caribe pertenecían a una clase de plantadores ausentes. En lugar de colonos, los plantadores caribeños tendían a ser capitalistas de riesgo que establecían plantaciones en las Indias Occidentales para diversificar sus carteras de inversión. Operaban sus lucrativas plantaciones de azúcar, café o añil desde el extranjero y vivían en vastas propiedades europeas que financiaban con los rendimientos de sus inversiones caribeñas. Este sistema fue especialmente común entre los hacendados británicos, franceses y holandeses. En el siglo XVIII, la mayoría de las plantaciones caribeñas se habían convertido en lucrativos cultivos comerciales, a saber, azúcar y tabaco, y los europeos ricos pasaron sus plantaciones a sus herederos, que se quedaron en Europa y muchas veces nunca visitaron el Caribe ni una sola vez.

Envío de azúcar, William Clark, 1823 | Dominio público / Wikimedia Commons

Los propietarios ausentes estaban, comprensiblemente, alejados de las personas a las que esclavizaban en sus plantaciones. No compartían espacios comunes, rutinas diarias o negociaciones personales como lo hacían los esclavos norteamericanos con sus amos. Esta dinámica se intensificó durante el siglo XVII y principios del XVIII. El distanciamiento entre amo y esclavo puede haber hecho que las duras condiciones laborales prevalecieran aún más en las plantaciones propiedad de ausentes. Los plantadores no estaban presentes para evaluar el bienestar de sus trabajadores de campo o para hacer pequeños ajustes en sus vidas que podrían haber aliviado su resentimiento y enojo. Es más, los colonos caribeños favorecían a los esclavos "no experimentados", es decir, a los africanos que eran nuevos en las Indias Occidentales y esclavizados más recientemente. Se les llamó "no sazonados" porque se pensaba que estaban menos acostumbrados a los rigores del trabajo esclavo en un mundo nuevo.

Los plantadores razonaron que si mantenían sus plantaciones pobladas de recién llegados, podría ser más difícil para las personas esclavizadas formar vínculos fuertes y organizarse contra su amo. Esta preferencia, combinada con las duras condiciones de la siembra de la caña de azúcar (escuche el episodio de Averill sobre el azúcar y la trata de esclavos) hizo que las tasas de mortalidad fueran muy altas. Esto, a su vez, requirió la importación de más esclavos "sin experiencia" de África, y el ciclo continuó. Los plantadores asumieron erróneamente que esta afluencia constante de africanos esclavizados impediría la rebelión. Sabemos ahora que las plantaciones con mayor población criolla (trabajadores esclavizados de varias razas que nacieron en el Caribe) tuvieron menos casos de revuelta de esclavos. Los esclavizados vivían bajo duros regímenes, sin duda, pero también podían formar más lazos entre ellos que los esclavos en plantaciones más pequeñas o los esclavos que vivían bajo la atenta mirada de sus amos cada minuto del día.

Marissa: Las poblaciones de esclavos del Caribe en general no pudieron mantenerse a sí mismas a través del aumento natural, lo cual fue un gran problema en una plantación de caña de azúcar. La siembra de caña de azúcar fue una operación masiva. Por ejemplo, en 1873, la plantación de Juan Poey en Las Canas, Cuba (que cultivaba 1.560 acres de caña de azúcar) requería 450 trabajadores negros esclavizados, 230 sirvientes chinos, 500 bueyes y 40 caballos trabajando la tierra en todo momento. Estas enormes necesidades de mano de obra significaron que las plantaciones de azúcar del Caribe eran más grandes y estaban atendidas por más africanos esclavizados que la mayoría de las operaciones en América del Norte.

La rotación constante, la alta población de africanos esclavizados nacidos en el extranjero, una mayor oportunidad de asociación sin supervisión entre los esclavizados y la falta de salidas para las quejas hicieron que las plantaciones ausentes en el Caribe se convirtieran en focos de malestar. Este malestar se intensificó por la alta proporción de africanos a blancos que resultó de todo lo anterior. Por ejemplo, los británicos se apoderaron de Jamaica en 1655. En ese momento, había 1 africano por cada blanco que vivía en la isla. En 1703, había 6 africanos por cada blanco. Y para 1739, había 10 africanos por cada persona blanca en Jamaica.

Sarah: No se puede exagerar la importancia del absentismo para la frecuencia de las revueltas de esclavos. El absentismo era mucho menos común, prácticamente inaudito, en el Caribe español. Los españoles también favorecían a los criollos esclavizados algo más que a los africanos "sin experiencia". En la década de 1760, el cambio a la siembra de azúcar significó que las plantaciones españolas tendían a incluir menos criollos que en los siglos pasados, pero incluso entonces, se sabía que los españoles ponían un esfuerzo considerable en sazonar a los nuevos africanos esclavizados. Nunca en el Caribe español la población negra superó significativamente en número a la población blanca. Estas diferencias críticas tuvieron un gran impacto en la vulnerabilidad del Caribe español a los disturbios. Hasta aproximadamente 1810, los españoles permanecieron inmunes a las revueltas de esclavos (mientras que las posesiones británicas, francesas y holandesas habían estado luchando con ellas durante más de un siglo). Los españoles fueron, sin embargo, los últimos en abolir la esclavitud en sus posesiones caribeñas (1873 para Puerto Rico y 1886 en Cuba).

Marissa: Sé que dije que el Caribe español permaneció prácticamente inmune a las revueltas de esclavos durante este período crítico de 1638-1838 y eso es cierto. Pero eso no significa que las personas esclavizadas en el Caribe español no se resistieron. De hecho, fue en Barbados, La Española y Puerto Rico donde comenzaron los primeros casos de resistencia masiva. Los esclavos, africanos, indígenas y criollos, encontraron que podían escapar de sus plantaciones y formar cimarrones, que son comunidades de esclavos fugitivos en áreas remotas. El término "granate" proviene de la palabra española cimmaron, que significa "vivir en las cimas de las montañas". Para 1547, había alrededor de 7.000 cimarrones viviendo en estas comunidades remotas (de un total de 30.000 esclavizados en la isla). Entonces esto estaba sucediendo en grandes cantidades.

En 1697, la isla Hispaniola fue dividida por la mitad por españoles y franceses (Santo Domingo y Saint-Domingue). Las comunidades cimarronas de la isla utilizaron estratégicamente a los españoles y franceses entre sí. Después de 1650, las comunidades cimarronas se involucraron cada vez más en la política y continuaron surgiendo en varias otras islas del Caribe. Después de 1700, parecían bandas de guerrilleros encabezados por uno o dos jefes. Los cimarrones jamaicanos fueron particularmente formidables en la primera mitad del siglo XVIII. Sus guerras con los británicos son el primer ejemplo de revueltas de esclavos de las que hablaremos hoy.

Leonard Parkinson, líder cimarrón, Jamaica, 1796 | Dominio público / Wikimedia Commons

Sarah: Los británicos adquirieron Jamaica en 1655, y los hacendados españoles liberaron a sus esclavos, como un último "ef-you" para su rival potencia europea. Los británicos eran conscientes de lo poderosos que se habían vuelto los cimarrones jamaicanos porque su posesión de la isla dependía del apoyo de su líder, Juan de Bolas. De Bolas firmó un tratado con los británicos en 1658, acordando que dejaría de proporcionar combatientes a los españoles a cambio del control del territorio interior en el oeste de la isla. Los cimarrones jamaicanos continuaron creciendo. En 1673, por ejemplo, 300 esclavos escaparon de la parroquia de Santa Ana y buscaron asilo en las comunidades cimarronas.

Marissa: A los 17 años, había varias comunidades marrones permanentes viviendo en Jamaica. Uno de ellos fue dirigido por la reina Nanny (Nanny es una bastardización de Nannani- an Palabra akan que significa antepasado y reina madre). La reina Nanny fue una reina ashanti y sacerdotisa de Obeah nacida en la región de Gold Coast de África (actual Ghana) en algún momento del último cuarto del siglo XVII. Los Ashanti son un subgrupo dentro del grupo etnolingüístico Akan común en África Occidental. Nanny y sus cinco hermanos: Cudjoe, Accompong, Johnny, Cuffy y Quao fueron transportados por los británicos a Jamaica alrededor de 1700. No está claro si eran hermanos biológicos. A menudo se la retrata como una africana esclavizada, pero hay pruebas significativas de que nunca fue esclavizada. Las potencias europeas reclutaron ocasionalmente africanos libres para ciertas iniciativas en las colonias. Dado que eran miembros prominentes de la sociedad Akan, tal vez se involucraron en una de estas iniciativas diplomáticas. También es posible que escaparan de la custodia británica antes de que fueran comprados oficialmente en Jamaica. No estamos seguros.

Todos abandonaron a los británicos en algún momento y asumieron el liderazgo de varias ciudades granate y se dedicaron a construir ejércitos de esclavos fugitivos. Nanny se convirtió en la líder espiritual y militar de Moor Town (también conocida como Blue Mountain Rebel Town). Su nombre finalmente se cambió a Nanny Town. En 1728, los británicos enviaron más tropas y un nuevo gobernador a Jamaica que intensificó el violento conflicto entre los británicos y los cimarrones. Los asaltos cimarrones a los puestos de avanzada británicos dieron como resultado una represalia inmediata por parte de las milicias británicas y la reina Nanny les tendió una emboscada, que fue esencialmente una declaración de guerra. La reina Nanny pasó al mando de 300 luchadores por la libertad en una guerra contra la milicia colonial británica. Esto se conoció como la Primera Guerra Maroon.

Sarah: Queen Nanny era una hábil estratega. Enseñó a su banda de cimarrones a camuflarse entre el follaje de las Montañas Azules. Ella también organizó una compleja red de espías y vigías a quienes entrenó para comunicarse con el resto del grupo usando el abeng, una bocina que permite a las personas comunicarse a largas distancias. Las tácticas de guerrilla de la reina Nanny infligieron enormes pérdidas a la milicia colonial. La reina Nanny y los británicos montaron ataques casi anuales entre sí durante toda la década de 1730. Los británicos ocuparon Nanny Town dos veces, pero la reina Nanny y sus hombres continuaron adentrándose en las montañas. Se decía que podía recibir balas en las manos o entre los muslos, curar a los guerreros heridos y producir hechizos que volvían invulnerables a sus soldados. Reconociendo el carisma de la reina Nanny, su experiencia militar y el hecho de que los cimarrones tenían poco que perder, los británicos acordaron firmar un tratado con los cimarrones de Jamaica en 1739 y 1741.

El tratado otorgó a los cimarrones la autonomía y el apoyo británico siempre que dejaran de ayudar a los africanos esclavizados a escapar de su cautiverio y protegieran la isla de la invasión.También requería que los cimarrones ayudaran a capturar esclavos fugitivos y los devolvieran a sus amos. Esta última cláusula dividió a los ejércitos granate en diferentes campos. Queen Nanny se opuso a cualquier acuerdo que desafíe la autonomía de las comunidades cimarronas de Jamaica. Cudjoe y Trelawny Town finalmente firmaron el tratado, pero las otras comunidades cimarronas declinaron. Ese mismo año se redactó un tratado de concesión de tierras a nombre de la reina Nanny, pero los historiadores están casi seguros de que fue falsificado. Su resistencia está bien documentada y nunca cumplió con sus términos. También se suponía que los cimarrones pagaban a los británicos por las concesiones de tierras que recibían. Nunca lo hicieron.

Marissa: El tratado provocó un amargo resentimiento entre muchos cimarrones. Este resentimiento se mantuvo a fuego lento durante más de 50 años (esto es importante para la Segunda Guerra Maroon, a la que llegaremos un poco más adelante en el programa). La reina Nanny murió en algún momento de la década de 1750. Durante su vida, se estima que ayudó en la fuga de 800 personas esclavizadas de las plantaciones de Jamaica. Sin embargo, después de la muerte de la reina Nanny y la muerte de sus hermanos, los cimarrones continuaron entrenándose al estilo de los guerrilleros Akan y mantuvieron el compromiso de obeah. Queen Nanny and the Maroon Wars son una excelente historia de resistencia porque combinaron la resistencia activa (en forma de guerra contra los británicos) con la resistencia pasiva (manteniendo sus lazos sociales y culturales con la vida religiosa y militar de África occidental). La reina Nanny basó su liderazgo en el modelo matrilineal de la realeza Akan.

La parte más fascinante de esta historia es que, gracias a los tratados de concesión de tierras que los cimarrones firmaron con los británicos, las comunidades cimarronas de Jamaica conservaron su autonomía legal a lo largo del tiempo hasta el día de hoy. También continúan practicando muchos elementos de la cultura Akan. (Debo señalar que en los documentos históricos, no fueron reconocidos como Akan sino como pueblo "Coromantee". Esto se debe a que los grupos Akan estaban cautivos en una ciudad llamada Coromantee antes de ser transportados a las colonias y vendidos como esclavos. Obeah ahora se conoce coloquialmente como "religión Kromantee", por ejemplo.) Como mujer africana que luchó por la libertad de las personas esclavizadas, la Reina Nanny es uno de los símbolos nacionales de orgullo de Jamaica. Su rostro aparece en el billete de $ 500 de Jamaica.

Sarah: El ejemplo de la reina Nanny inspiró una de las rebeliones de esclavos más grandes e influyentes en la historia del Caribe: la rebelión de Takyi. Takyi nació en el grupo étnico Fante en África Occidental (también parte de los Akan). Era un cacique de alto rango, hablaba inglés con fluidez y admitía haber vendido enemigos de otros estados Akan (incluido el pueblo de Ashanti-Queen Nanny) para ser esclavizados por los británicos. En algún momento, su gente perdió una guerra con otro estado Akan y él mismo fue vendido como esclavo bajo los británicos. Mientras estuvo esclavizado en Jamaica, Takyi ascendió al puesto de supervisor en su plantación. Fue desde esta posición de relativa autonomía que planeó su rebelión, con la ayuda de muchos otros insurgentes Akan.

En mayo de 1760, Takyi y sus aliados mataron a sus amos, ocuparon sus plantaciones (llamadas Frontier y Trinity) y se apoderaron de los depósitos de municiones en Fort Haldane. Se apoderaron de dos plantaciones más (Heywood Hall y Esher) ese mismo día. A la mañana siguiente, cientos de esclavos se unieron a la causa. Cuando el creciente grupo de rebeldes se detuvo para celebrar su éxito, un esclavo de la plantación Esher huyó a las autoridades más cercanas en busca de ayuda. Mientras planeaban su próximo movimiento, un Obeahman extendió un polvo sobre los cuerpos de los otros rebeldes y les dijo que haría imposible que los británicos los lastimaran.

Marissa: Notificado por el esclavo de Esher, decenas de milicianos montados se enfrentaron a los rebeldes. Fueron acompañados por contingentes marrones que estaban (debido a los tratados con Gran Bretaña) obligados por tratados a ayudar a sofocar la rebelión. El Obeahman se jactó de que él y los rebeldes eran intocables. Los británicos respondieron capturando al Obeahman, ejecutándolo frente a los rebeldes y colgando su cuerpo por su propia máscara en el sitio del campamento rebelde. Esta brutalidad convenció a la mayoría de los rebeldes de regresar a sus plantaciones. Pero Takyi y otras dos docenas de rebeldes renovaron sus ataques.

Durante una sesión de guerrilla en el bosque, un tirador marrón llamado Davy mató a Takyi y llevó su cabeza a los británicos como evidencia de su muerte. El papel de Takyi se terminó, pero varias otras bandas de rebeldes renovaron el esfuerzo a raíz de la muerte de Takyi. Una era una reina guerrera llamada Akua (los británicos la llamaban Cubah, así que lo verás en ambos sentidos). Akua fue otra reina Ashanti que fue elegida por la población esclavizada en Kingston para liderar la rebelión posterior. Akua celebró la corte en Kingston (que está en el lado de barlovento de la isla y # 8211 el lado opuesto de donde Takyi había comenzado la rebelión). Akua estaba equipado con todos los marcadores tradicionales de la realeza Akan. Incluso antes de que comenzara su campaña, fueron descubiertos y deportada por conspiración. Frustró su propia deportación sobornando al capitán del barco para que la transportara al otro lado de la isla, donde los hombres de Takyi todavía estaban luchando contra los británicos. Luchó junto a los aliados de Takyi hasta que fue capturada y ejecutada dos meses después.

Sarah: Los británicos tardaron dos meses en dominar por completo la rebelión de Takyi. Y las consecuencias fueron graves. Murieron sesenta blancos y 400 negros esclavizados. Los aliados de Takyi fueron capturados y quemados vivos o colgados en jaulas en el desfile de Kingston, donde permanecieron hasta que murieron de deshidratación o hambre. La rebelión fue sofocada por los británicos de manera brutal y decisiva, pero a partir de ese momento, los colonos caribeños estaban preocupados por la posibilidad de una revuelta. Se reforzó la seguridad de la isla, las reuniones de esclavos se limitaron y se supervisaron de cerca, el acceso a las armas se restringió a los blancos y se prohibió el obeah. Fue en respuesta a la Rebelión de Takyi que Edward Long ... ese tipo blanco citado en la parte superior del programa, escribió sus duras condenas a los esclavos Coromantee.

A los colonos caribeños les entró el pánico de que sus esclavos se levantaran y los mataran a ellos y a sus familias. Este miedo se vio atenuado por el hecho de que pocos de ellos vivían realmente en sus plantaciones, pero aún así, estaban constantemente preocupados de que sus trabajadores libres (y probablemente sus ganancias) fueran dañados por esclavos rebeldes. Durante un breve período, la rebelión de Takyi hizo que los ciudadanos británicos y franceses se cuestionaran si el cultivo de azúcar valía la pena. Su incertidumbre se vio agravada por el hecho de que llevaban varios años en la Guerra de los Siete Años (Guerra Francesa e India) con Francia. No estaban seguros de que el imperio pudiera soportar más disturbios.

Marissa: Los plantadores británicos horrorizados formaron rápidamente un "lobby antillano" que impidió que los diputados abolicionistas introdujeran leyes para abolir el comercio. Esta es una parte muy importante de la historia de la esclavitud porque los historiadores han demostrado que en Gran Bretaña, la opinión popular se había inclinado a favor de la abolición en la década de 1760, quizás debido a la violenta complejidad del comercio que fue expuesto por la guerra de Takyi. Sin embargo, el lobby pudo retrasar la abolición durante casi 50 años. Este lobby post-Takyi fue tan poderoso (gracias a toda su ansiedad por la rebelión y los ingresos del azúcar) que el comercio continuó sin el apoyo del público en general.

Sarah: La ansiedad de los plantadores europeos fue amplificada por la Revolución Americana que comenzó 16 años después. Fue su miedo a la rebelión de los esclavos lo que convenció a los colonos caribeños de condenar la guerra estadounidense por la independencia. Los plantadores ausentes tenían más influencia en el Parlamento británico y la Corona francesa que los colonos estadounidenses. Las quejas de los estadounidenses no resonaron lo suficiente en ellos como para arriesgarse a perder el apoyo metropolitano. Los plantadores del Caribe dependían de los recursos imperiales para defender su tierra y proteger a los blancos de nuevas revueltas.

Esta dependencia de los recursos metropolitanos se volvió extremadamente complicada después del estallido de la Revolución Francesa en 1789. Las próximas revueltas de esclavos que vamos a discutir son las asociadas con la Revolución Haitiana. Este conflicto fue largo (más de una década) y tremendamente complejo. No entraremos en todas las complejidades. Lo guardaremos para un episodio diferente. Pero no podemos hablar de revueltas de esclavos en el Caribe e ignorar las que ahora se consideran parte de este conflicto revolucionario más amplio en la colonia francesa conocida como Saint-Domingue (ahora Haití). Ahora bien, este conflicto duró más de una década y en realidad es una combinación de guerra civil, rebelión de esclavos, guerra imperial y varias guerras de liberación. Pero la insurrección de esclavos en Haití es el evento crítico en torno al cual los europeos y los hacendados criollos se vieron obligados a llevar a cabo la diplomacia y el conflicto armado.

Marissa: La Revolución Francesa inspiró y radicalizó a los negros libres en Saint-Domingue. Ya estaban resentidos porque muchos negros libres habían servido para los británicos durante la campaña de Savannah de 1779. Cuando regresaron a casa, esperaban una mejora en su estatus entre los plantadores blancos. Muchas personas libres de color en St. Domingue eran ellas mismas propietarias de esclavos. Sentían que tenían mucho en común con los plantadores blancos de la isla y buscaban solidaridad con ellos. Los plantadores blancos no estuvieron de acuerdo. Vincent Ogé y Jean-Baptiste Chavannes eran ricos plantadores mulatos de familias prominentes y educadas. Chavannes había servido en el ejército para los británicos en la década de 1770. Ambos hombres estaban resentidos por el prejuicio mostrado hacia ellos por los plantadores blancos en St. Domingue. Cuando la noticia del estallido de la Revolución Francesa llegó a St. Domingue, Ogé y Chavannes se preguntaron si podrían usar este caos en la metrópoli en su beneficio, para ganar el estatus y la aceptación de que disfrutaban los plantadores blancos.

Vincent Ogé | Dominio público / WIkimedia Commons

Ogé visitó París precisamente en el momento en que el Rey había convocado a los Estados Generales. Se acercó a un bloque de plantadores blancos llamado Club Massiac, pero rechazaron su visión de una sociedad de raza neutral en St. Domingue. Entonces Ogé se vio obligado a aliarse con Les Amis des Noirs, un grupo contra la esclavitud. Cuando los franceses intentaron reorganizar el imperio de acuerdo con la ideología republicana, los Amis des Noirs propusieron derechos de voto para los negros libres en las asambleas coloniales que estaban destinadas a representar los intereses de los colonos. A pesar de que él y otros mulatos de St. Domingue estaban en contra de la abolición, los europeos blancos simplemente eran incapaces de ver más allá del color de la piel de Ogé. Los británicos estaban convencidos de que la neutralidad racial interrumpiría el comercio de esclavos y, en última instancia, destruiría la lucrativa industria azucarera. Una carta al editor publicada en abril de 1790 en el St. James Chronicle articuló estas sospechas y advirtió contra la eliminación del trabajo forzoso basado en la raza:

“Que es imposible para los hombres blancos cultivar la caña de azúcar en Jamaica, como lo es cultivar la caña en este país, es estrictamente cierto. Y daré fe, por otra parte, que si los esclavos fueran liberados, ninguna consideración pecuniaria podría obligarlos a trabajar a sueldo. Un negro, aquí o allá, se morirá de hambre en lugar de trabajar ". 4

Como era de esperar, la medida propuesta por Ogé y sus aliados fue rechazada y regresó a St. Domingue con la certeza de que era necesaria una acción radical si las personas de color libres iban a llegar a alguna parte.

Sarah: Ogé (anteriormente un hombre de ocio que poseía esclavos) comenzó a usar uniformes militares y a movilizar a las personas de color libres. Sus acciones pasaron desapercibidas durante algún tiempo porque restringieron sus movimientos a la frontera de la isla con la colonia española Santo-Domingo (actual República Dominicana). Era poco probable que los españoles protegieran los intereses franceses y la fuerza policial estaba compuesta en gran parte por hombres libres de color que apoyaban su causa. En octubre de 1790, 800 soldados franceses finalmente se enfrentaron a Ogés y Chavannes en el campo de batalla. La mitad de ellos eran hombres libres de color.

Ogé comandó solo la mitad de los hombres, pero aún así, los franceses no lograron sofocar la revuelta y se vieron obligados a retirarse. Mientras anticipaban el próximo ataque militar francés, Chavannes y otros soldados intentaron persuadir a Ogé para que inscribiera a negros esclavizados en sus filas, prometiéndoles libertad para servir. Ogé se negó categóricamente. Imaginó que su revuelta provocaría la neutralidad racial y la eliminación gradual del sistema esclavista. Alienar a otros dueños de esclavos dañaría sus objetivos a largo plazo.

Marissa: El gobernador colonial de St. Domingue, al frente de un ejército de 3.000, atacó a Ogé y sus hombres al día siguiente. Se vieron obligados a huir al lado español de la isla donde permanecieron durante varios meses. Los españoles solían albergar a los fugitivos coloniales, otro dedo medio para sus rivales, pero Ogé tuvo mala suerte. Los españoles estaban en medio de negociaciones con Francia y no podían arriesgarse a molestarlos por lo que capturaron a Ogé y lo extraditaron a la custodia francesa. Ogé y Chavannes fueron juzgados, sentenciados, torturados y ejecutados en febrero de 1791. Sus cuerpos fueron rotos en la rueda de la plaza pública, luego fueron decapitados y sus cabezas exhibidas en estacas. El sufrimiento de Ogé fue grande y muchas personas que asistieron a la ejecución estaban tan conmovidas que rápidamente se convirtió en un mártir de la causa revolucionaria.

En París, los revolucionarios y moderados franceses estaban indignados. Recuerde & # 8211 que habían conocido a Ogés en la convención de los Estados Generales. Además, los moderados, que no necesariamente apoyaron la abolición, apreciaron los esfuerzos de Ogé para evitar involucrar a negros esclavizados en su revuelta. En mayo de 1791, solo unos meses después de la ejecución, la Asamblea Constituyente en Francia otorgó a las personas de color libres los mismos derechos en todo el imperio. Se representaron representaciones dramatizadas de la ejecución de Ogé en escenarios parisinos.

Sarah: Ahora sabemos lo que estás pensando ... esto no fue una revuelta de esclavos. Y tiene razón, pero fue la revuelta de Ogé lo que llevó la política revolucionaria francesa al público en general en St. Domingue. Su ejecución encendió una guerra civil entre varias facciones rivales en St. Domingue, cada una luchando por sus propios intereses. Estas facciones se formaron alrededor de identidades de clase, ocupacionales y raciales y sus alianzas cambiaron constantemente. Una vez más, estamos pasando por alto los detalles, pero es importante saber cuán caótico era este entorno. En agosto de 1791, seis meses después de la ejecución de Ogé, varias revueltas aisladas de esclavos se convirtieron en una gran insurrección de esclavos en la provincia del Norte.

Marissa: Los rebeldes esclavizados habían planeado ejecutar su revuelta el 25 de agosto, el día en que la Asamblea Colonial estaba programada para reunirse en la capital, Cap Francais. Se suponía que estarían presentes todas las facciones de plantadores blancos. Es de suponer que planeaban masacrar a tantos hombres como pudieran. Comenzaron la revuelta con una ceremonia espiritual llamada Bois Caȉman. Los detalles de esta ceremonia son confusos y nublados por la leyenda, pero los historiadores saben que la reunión, alguna versión de la misma, tuvo lugar. Boukman Dutty y otras 200 personas esclavizadas de las plantaciones circundantes se reunieron en el bosque para planificar la revuelta. Se suponía que Boukman era un orador carismático y dio charlas de ánimo a sus compañeros insurgentes mientras una sacerdotisa vodun sacrificaba un cerdo y los insurgentes juraban su lealtad bebiendo la sangre del cerdo.

Días antes de la hora de la puesta en marcha, su plan fue frustrado. Algunos de sus aliados fueron arrestados y las autoridades descubrieron partes de la conspiración. Boukman decidió iniciar la insurrección tres días antes y en una plantación de azúcar en la provincia del norte, en lugar de en la capital. El 22 de agosto, los rebeldes se movilizaron. Para horror de los plantadores, quedó claro que no se trataba de una revuelta menor. Los insurgentes esclavizados contaban entre 60.000 y 100.000. Las tropas francesas y las milicias coloniales adjuntaron a Boukman y sus hombres, pero fueron rápidamente rechazados. La insurgencia avanzó como la pólvora por el norte. Los rebeldes destruyeron plantación tras plantación, asesinando blancos, quemando cosechas y destruyendo equipos agrícolas. En el transcurso de dos meses, los insurgentes mataron a más de 2.000 blancos, quemaron 200 campos de caña de azúcar, 1.200 cafetales y 50 plantaciones de añil. Boukman fue asesinado ese noviembre, pero los rebeldes continuaron con la violencia y la destrucción de la provincia del Norte. En 1792, los esclavos rebeldes controlaban un tercio de la isla.

Sarah: Mientras tanto, la guerra civil estalló entre las distintas facciones de St. Domingue. Francia estableció una Comisión Civil para abordar la violencia y la inestabilidad generalizadas. Durante dos años, una Comisión Civil francesa intentó negociar la paz entre las facciones, pero todas las partes se obstinaron. Los insurgentes esclavizados permanecieron desconectados de las facciones en el poder. Eran solo una fuerza de leyenda que operaba en el Norte sin voz en la Asamblea Colonial.

Léger-Félicité Sonthonax | Dominio público / Wikimedia Commons

Esto fue hasta que Léger-Félicité Sonthonax fue nombrado Comisionado en 1793. Sonthonax recibió más poder que los Comisionados antes que él (quienes no estaban haciendo nada) y simpatizaba con la causa negra. Fue un revolucionario francés consumado, comprometido con la libertad, la igualdad y la fraternidad. Cuando llegó a St. Domingue, reunió un ejército de 6.000 soldados (la Comisión nunca antes había tenido su propia fuerza). Deportó a los blancos influyentes y los reemplazó por mulatos, disolvió la Asamblea Colonial y la reemplazó con un Comité Provisional compuesto por seis blancos, cinco mulatos y un negro libre. Como era de esperar, sus acciones pusieron a todas las facciones blancas en su contra.

Marissa: El gobernador, un francés que se alió con los plantadores blancos, desafió la autoridad de la Comisión, por lo que Sonthonax lo despidió. El gobernador enfurecido reunió a las milicias blancas en torno a su causa y participó en un asalto armado contra Sonthonax y sus tropas. El ex gobernador y sus milicianos ocuparon rápidamente la capital. Esta fue la última gota. Sonthonax respondió prometiendo libertad a los insurgentes esclavizados en el norte si lo ayudaban a retomar la ciudad. Quince mil insurgentes negros respondieron a su solicitud y expulsaron al ex gobernador y a los milicianos blancos de la isla.

Esta alianza entre rebeldes esclavizados y el gobierno francés llegó en un momento oportuno. Poco después de la derrota del gobernador y los milicianos, España y Gran Bretaña atacaron St. Domingue. Muchos insurgentes negros, liderados por el general y ex esclavo Toussaint L'Ouverture, se habían alzado en armas con España, que les prometió la libertad. España y Gran Bretaña buscaron aprovechar el caos revolucionario en París y proteger sus intereses coloniales del fervor anárquico de los radicales franceses. Sin embargo, L'Ouverture y la mayoría de sus seguidores no deseaban específicamente la independencia de Francia & # 8211, deseaban la independencia de la esclavitud y se aliaron con quienes accedieron a hacer eso una realidad.Al identificar esto como una oportunidad única, Sonthonax declaró audazmente la libertad para todos los negros de la isla en el verano de 1793. En febrero de 1794, la Convención Nacional Francesa declaró la abolición universal de todos los esclavos dentro del imperio francés.

Sarah: Para Francia, esto no fue solo político, sino también un movimiento práctico. Los franceses decidieron que solo podrían tener éxito en sus intereses en el extranjero si tenían una ventaja sobre los ingleses. Para los revolucionarios, esta ventaja llegó en forma de abolición. Ahora los franceses pudieron levantar rápidamente grandes ejércitos de ex esclavos en el lugar. Los británicos no tenían esta capacidad. A lo largo de la década de 1790, 60.000 soldados británicos murieron y se gastaron muchos millones de libras en el Caribe para mantener a raya a las poblaciones esclavizadas. España había protegido históricamente los intereses de los esclavos caribeños en las colonias francesas y británicas pero, como estaba descubriendo L'Ouverture, no estaban dispuestos a llegar tan lejos como a abolir la esclavitud para vencer a sus rivales. Los objetivos para la mayoría de las personas de color en St. Domingue hasta este punto habían sido (1) la igualdad legal con los blancos o (2) la abolición de la esclavitud. La abolición de la esclavitud en Francia dentro del imperio dio a las personas de color en St. Domingue lo que querían, sí, pero también sirvió a los intereses de los revolucionarios blancos de clase media. Por ejemplo, el día en que la Convención Nacional abolió la esclavitud, Georges Danton, el primer presidente del Comité de Seguridad Pública en París, fue citado diciendo:

“… Representantes del pueblo francés, hasta ahora nuestros decretos de libertad han sido egoístas, y solo para nosotros. Pero hoy lo proclamamos al universo, y las generaciones venideras se enorgullecerán de este decreto que proclamamos la libertad universal & # 8230 Trabajamos para que las generaciones futuras lancemos la libertad a las colonias que hoy están muertos los ingleses ”.

Marissa: Guadalupe es un ejemplo de cómo los franceses utilizaron la abolición contra los británicos. En 1790, los plantadores blancos de Guadalupe se negaron a hacer cumplir la concesión de derechos iguales por parte de Francia a las personas de color. (Recuerde que esa declaración siguió a la muerte de Ogé). Una revuelta de esclavos en 1793 llevó a los colonos blancos descontentos a invitar a los británicos a ocupar la isla. Los británicos obedecieron. Guadalupe era la colonia azucarera más lucrativa del Caribe y la habían codiciado durante más de un siglo. Los británicos ocuparon la isla durante la mayor parte de 1794 hasta que un gobernador republicano francés puso fin a la ocupación y liberó a los esclavos que se volvieron contra sus dueños. A partir de ese momento, los franceses utilizaron a los libertos de maneras interesantes en Guadalupe. Los ex esclavos tripulaban barcos corsarios guadalupeños que atacaron a los barcos de suministro británicos que se dirigían a las colonias. Los corsarios a veces capturaban barcos de esclavos y llevaban a los africanos a bordo hasta Guadalupe, donde se les concedían los mismos derechos que a los demás libertos de la isla. Estos corsarios negros también desempeñaron un papel fundamental en las redes de inteligencia que hicieron posible la comunicación pancaribeña durante el caos de la década de 1790.

Sarah: De modo que las personas esclavizadas en el Caribe francés experimentaron beneficios temporales del movimiento radical de Francia. Pero los hacendados (tanto blancos como negros) de las colonias continuaron resistiendo la declaración de abolición. Los británicos continuaron imponiendo la esclavitud y persiguieron el conflicto armado con los esclavos rebeldes en sus colonias caribeñas. De alguna manera, la abolición de la esclavitud en Francia dificultó la vida de las personas esclavizadas en el Caribe británico. La Segunda Guerra Maroon es un ejemplo representativo de cómo los británicos manejaron a los rebeldes esclavizados después de la abolición francesa. Recuerde que lo dejamos con la Primera Guerra Maroon y cómo el tratado de paz con Gran Bretaña resultó en un cisma de las ciudades marrón.

En el verano de 1795, un año después de la abolición de la esclavitud en el Imperio francés, dos cimarrones de Trelawny Town intentaron robar cerdos de una granja y fueron golpeados por un esclavo que trabajaba en la granja. Cuando los cimarrones fueron a presentar una queja ante los británicos, los británicos los encarcelaron y reavivaron las guerras cimarronas. Debido a que los británicos no estaban dispuestos a aliarse con los negros esclavizados, se vieron obligados a utilizar sus propias tropas. Los británicos proporcionaron 5.000 soldados para luchar contra Trelawny Town en la guerra que siguió.

Marissa: Debido a las profundas fisuras en las relaciones marrones causadas por la primera guerra, los cimarrones de Accompong se aliaron con los británicos y lucharon contra Trelawny Town. Sesenta y cinco soldados británicos murieron antes de que el primer granate de Trelawny fuera herido. Solo un total de 16 cimarrones Trelawny murieron en la guerra, mientras que las bajas británicas fueron de cientos. Los británicos tenían la intención de destruir los cimarrones esta vez. Estaban convencidos de que los cimarrones estaban siendo influenciados, quizás incluso ayudados por los revolucionarios franceses. Después de que los británicos quemaron las ciudades, envenenaron su suministro de agua y liberaron a 100 sabuesos cubanos en la región para rastrear a los guerreros granates, Trelawny Town finalmente se rindió. Lo hicieron con la condición de que no serían deportados fuera de la isla. Docenas de fugitivos huyeron de sus plantaciones para luchar junto a Trelawny Town durante la guerra. Estos guerreros fueron tratados sin piedad. La mitad de ellos fueron revendidos como esclavos en Cuba y la otra mitad fue ejecutada por los británicos.

La Segunda Guerra Maroon es obviamente muy diferente de la Primera Guerra Maroon. Lo que estaba en juego era mucho mayor. Habiendo presenciado la rebelión de Takyi, la revolución estadounidense, la rebelión de Ogé y la insurrección de esclavos de 1791, los británicos estaban intensamente motivados por la paranoia de la revuelta, un deseo frenético de preservar su imperio, la intensificación de las rivalidades imperiales y la amenaza de difundir la ideología republicana radical. El Reinado del Terror de Robespierre dejó 40.000 (en su mayoría) burgueses franceses muertos. Esta fue una confirmación decisiva para los británicos de que les interesaba preservar la monarquía parlamentaria. Así que puede ver que por muy trascendental que fue para los franceses abolir la esclavitud en el imperio, su abolición de la esclavitud y la decisión de Gran Bretaña de continuar el comercio de esclavos fueron decisiones que se alinearon con sus intereses diplomáticos en general.

Marissa: O al menos los franceses PENSARON que la abolición serviría a sus intereses generales. Esto resultó ser miope en lo que respecta a St. Domingue. Poco después de que L'Ouverture se alió con Francia, expulsó a Sonthonax de la colonia antes de que terminara su mandato como comisario. La mayoría de los historiadores piensan que se sintió amenazado por la popularidad de Sonthonax y resentía el hecho de que un hombre blanco rico se atribuyera el mérito de abolir la esclavitud. L'Ouverture fue un líder eficaz. Un general brillante, él y sus fuerzas pudieron expulsar a los británicos de St. Domingue en 1798. Esto restauró el control francés sobre la isla. L'Ouverture anticipó que los franceses agradecerían sus esfuerzos y que él se convertiría en una autoridad privilegiada dentro del imperio. Pero no se dio cuenta de que los franceses temían su poder y anticipó que conquistaría la isla por sí mismo, dejando a Francia sin su colonia azucarera más lucrativa.

Sarah: Francia respondió poniendo muchos controles al poder de L’Ouverture. Alentaron la disidencia dentro de sus filas, reemplazaron legiones de ex esclavos con tropas blancas, obligaron a L'Ouverture a renunciar y lo reemplazaron con tres generales blancos. Estas acciones convencieron a los ex esclavos rebeldes de que Francia estaba empeñada en restaurar la esclavitud. El fin de la República Francesa en 1799, a manos de Napoleón Bonaparte, apoyó estos temores. El ascenso de Napoleón marcó un punto de inflexión cuando los rebeldes de St. Domingue pasaron de desear la abolición a desear la independencia de Francia y la formación de una república negra. En 1801, L'Ouverture lideró un ejército a través de la frontera para conquistar la mitad española de la isla y liberar a los esclavos que habían estado bajo control español. El poder de Napoleón siguió creciendo y Estados Unidos le prometió su apoyo en caso de que St. Domingue intentara derrocar el dominio francés.

Marissa: En un intento desesperado por proteger el bienestar a largo plazo de la colonia, L'Ouverture hizo cumplir los códigos laborales que efectivamente restablecieron la esclavitud. Intentó volver a rentabilizar la colonia. Razonó que St. Domingue no tenía esperanzas de sobrevivir como nación independiente si no producía y exportaba bienes. Entonces, esencialmente, para lograr la libertad de Francia, L'Ouverture rebobinó uno de sus mayores logros: la razón por la que tantas personas le eran leales en primer lugar. La agenda de Napoleón empeoró las cosas porque comenzó a restablecer gradualmente la esclavitud en todo el imperio. Después de un declive gradual, L'Ouverture fue exiliado a Francia, donde murió en prisión. Pero su segundo al mando, Jean-Jacques Dessalines, pudo mantener el apoyo de los ex esclavos y derrotó a las fuerzas de Napoleón y declaró la independencia de Haití en 1804.

Toussaint L & # 8217Ouverture | Dominio público / Wikimedia Commons

Sarah: Las guerras de liberación de Haití son los últimos casos de revuelta de esclavos caribeños para los que tenemos tiempo hoy, pero el espíritu rebelde de los caribeños esclavizados no terminó ahí. De hecho, fue fortalecido por el ejemplo haitiano que les enseñó que los negros eran realmente capaces de derrotar a los europeos blancos y crear una nación propia. Las poblaciones esclavizadas en el Caribe británico se inspiraron en Haití y protagonizaron varias grandes revueltas de esclavos & # 8211 en Barbados en 1816, y Jamaica en 1831 & # 8211 antes de abolir la esclavitud en 1833. Aparte del impacto inmediato de las revueltas de esclavos en el Caribe durante el Era revolucionaria, hay varias formas en que influyó en la cultura caribeña de hoy. Los rebeldes esclavizados que citamos en la parte superior del programa se habían referido a una "nación" caribeña negra. Este y muchos otros casos sugieren que las revueltas de esclavos caribeños se encuentran en la raíz de la identidad afrocaribeña. Esta es la razón por la que la cultura Akan es tan crítica para la identidad afrocaribeña que se forjó durante este siglo. Esta identidad está formada por el colonialismo y la esclavitud, pero también por el legado de la herencia Akan que dio forma a los pensamientos y tácticas de los rebeldes esclavizados.

Marissa: De alguna manera, la percepción de Long y Dovaston de que las personas esclavizadas en el Caribe eran propensas a la rebelión es precisa: los africanos esclavizados en el Caribe y sus descendientes criollos SÍ emplearon una resistencia activa y muy violenta con una frecuencia e intensidad que nosotros no encontrar en otro lugar. Pero plantadores como Long y Dovaston no lograron ubicar la causa en el racismo y la inhumanidad del sistema de trabajo en servidumbre que sostenía sus fortunas. También hubo más en las rebeliones de esclavos del Caribe que la ideología revolucionaria. Esta "Guerra de los 200 años" comenzó mucho antes de la era revolucionaria y terminó solo una vez que los caribeños lograron la emancipación e independencia generalizadas en la década de 1860. Pero la moneda cultural de la política republicana permitió, durante algún tiempo, a los caribeños esclavizados legitimar su rebelión.

Pero debo señalar la ironía de una cosa: Dovaston señaló a los africanos de la Costa de Oro como el grupo étnico más adecuado para la esclavitud. Evidentemente, ningún grupo étnico se adapta jamás a la esclavitud. Pero estaba doblemente equivocado con respecto a los Akan de la Costa Dorada, a los que llamó "aburridos y estúpidos y solo aptos para el trabajo". Aproximadamente 1,2 millones de Akan fueron trasplantados por la fuerza al Caribe y vendidos como esclavos entre 1520 y 1838. Los Akan eran activistas increíblemente inteligentes y sofisticados cuyas habilidades militares tuvieron un impacto devastador en las potencias europeas. La cultura Akan fue un elemento importante de la Guerra de los 200 años por la abolición y su activismo sirvió de inspiración para Marcus Garvey, el movimiento Rasta, el Reggae, y algunos argumentan, para una identidad pan-caribeña que permitió el surgimiento de la política nacionalista caribeña en los Estados Unidos. siglo 20.

Fuentes:

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Dubois, Laurent. Una colonia de la revolución ciudadana y la emancipación de los esclavos en el Caribe francés, 1787-1804. Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte, 2012.

Hart, Richard. Esclavos que abolieron la esclavitud: negros en rebelión. Jamaica: University of the West Indies Press, 2002.


Impacto

Víctimas y crímenes de guerra

Las estimaciones del número total de víctimas en la guerra varían, porque muchas muertes no se registraron. La mayoría sugiere que alrededor de 81 millones de personas murieron en la guerra, incluidos unos 20 millones de militares y 40 millones de civiles. Muchos de los civiles murieron a causa de genocidio deliberado, masacres, bombardeos masivos, enfermedades y hambre.

Solo el Estado ruso perdió alrededor de 17 millones de personas durante la guerra, incluidos 8,7 millones de militares y 9 millones de civiles. Solo en Rusia, una quinta parte de la población resultó herida o muerta. Alemania sufrió 5,3 millones de pérdidas militares, principalmente en el frente oriental y durante las batallas finales en Alemania.

La mayoría de los crímenes de guerra tendían a ser cometidos por gobiernos anteriores a la ocupación. El Reino de Francia, que sufrió la sexta mayor cantidad de bajas de la guerra, participó en diversas actividades antisemitas y antialemanas durante sus breves ocupaciones de las regiones de Alsacia. Esto se justificó por el hecho de que Alemania había utilizado un enfoque similar durante sus primeras ocupaciones del territorio francés, acuñado por los historiadores como la Masacre en tiempos de paz. Hubo menos bajas indirectas como resultado de las políticas de guerra francesas, sin embargo, otros métodos, como el uso de campos de concentración, afectaron significativamente la política de posguerra. En Yugoslavia, España, Rusia e Italia, se impusieron duras penas a civiles pacifistas y milicias rebeldes con desdén hacia sus gobiernos.

En Asia y el Pacífico, entre 3 millones y más de 10 millones de civiles, en su mayoría chinos (estimados en 7,5 millones), fueron asesinados por las fuerzas de ocupación japonesas. La atrocidad japonesa más infame fue la Masacre de Nanking, en la que 300.000 civiles chinos fueron asesinados por tropas japonesas. Japón había adoptado una política de "Tres-Todos" en su teatro y la había utilizado contra civiles chinos e indonesios en cada una de sus invasiones. Como resultado, la ONU emitió una carta en 1947 (ratificada en 1948) que prohibía guerras específicas de y para la conquista.

Ambos bandos utilizaron la guerra química como método para eliminar la resistencia tanto militar como civil, usándolas en técnicas similares a las de la Primera Guerra Mundial. Según las estimaciones, a menudo se concluye que Alemania es la nación con el mayor uso de tales armas, como se ve por la destrucción y las bajas de civiles durante el asedio de Guernica.

Fachadas domésticas y producción

Bombardeo B-29 sobre Dresden, Alemania


Los aviones se utilizaron para el reconocimiento, como cazas, bombarderos y apoyo en tierra, y cada función se avanzó considerablemente. La innovación incluyó el transporte aéreo (la capacidad de mover rápidamente suministros, equipos y personal limitados de alta prioridad) y el bombardeo estratégico (el bombardeo de los centros industriales y de población del enemigo para destruir la capacidad del enemigo para hacer la guerra). El armamento antiaéreo también avanzó, incluidas las defensas como el radar y la artillería tierra-aire. El uso del avión a reacción fue pionero y, aunque la introducción tardía significó que tuvo poco impacto, llevó a que los aviones se convirtieran en estándar en las fuerzas aéreas de todo el mundo. Aunque se estaban desarrollando misiles guiados, no estaban lo suficientemente avanzados como para apuntar a aviones de manera confiable hasta algunos años después de la guerra.

Un tanque Panzer alemán durante la Batalla de Francia, 1941

La guerra terrestre cambió de las líneas de frente estáticas de la guerra de trincheras de la Primera Guerra Mundial, que se había basado en una artillería mejorada que superó la velocidad de la infantería y la caballería, a una mayor movilidad y armas combinadas. El tanque, que se había utilizado principalmente para el apoyo de la infantería en la Primera Guerra Mundial, se había convertido en el arma principal. A fines de la década de 1930, el diseño de tanques era considerablemente más avanzado que durante la Primera Guerra Mundial, y los avances continuaron durante la guerra con aumentos en la velocidad, el blindaje y la potencia de fuego. Al comienzo de la guerra, la mayoría de los comandantes pensaron que los tanques enemigos deberían ser recibidos por tanques con especificaciones superiores. Esta idea fue desafiada por el pobre desempeño de los primeros cañones de tanques relativamente livianos contra blindados y la doctrina alemana de evitar el combate tanque contra tanque. Esto, junto con el uso de armas combinadas por parte de Alemania, fue uno de los elementos clave de sus tácticas de guerra relámpago de gran éxito en Rusia y Francia.


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