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Puritan II - Historia

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Purtian II

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El Puritano nunca terminado de la Guerra Civil se sometió a la misma extensión de reconstrucción que los cuatro Miantonomohs bajo la dirección del Secretario de Marina George Robeson. El diseño revisado del Puritan "reparado" requería dos torretas, y con su estructura superior, pila alta y mástil militar tenía las características que identificaban a los monitores construidos entre 1889 y 1903. El nuevo Puritan fue construido por John Roach & Son, Chester, Pensilvania y completado por New York Navy Yard, Brooklyn, NY Fue lanzada el 6 de diciembre de 1882 y comisionada el 10 de diciembre de 1896, el capitán JR Bartlett al mando.

Puritan tuvo una carrera ocupada en 1898 durante la Guerra Hispanoamericana. Asignada al bloqueo cubano en abril, ella

se unió a Nueva York y Cincinatti en el bombardeo de Matanzas el 27. En Cayo Hueso, a principios de mayo, partió el 20 para unirse a la fuerza que entonces se estaba formando bajo el mando del contralmirante William T. Sampson para actuar contra Santiago. Puritan se unió el 22 y Sampson trasladó sus barcos a Key Frances en el Nicholas Channel para ejecutar su plan de contener a la flota española en Santiago. El éxito del escuadrón de Sampson en Santiago el 3 de julio resultó en la destrucción casi completa de la Flota española.

Después del servicio en tiempo de guerra, Puritan sirvió como barco de pretiee para la Aeademy Naval de 1899 a 1902. Fue dado de baja el 16 de abril de 1903 en Filadelfia, pero volvió a ponerlo en servicio el 3 de junio para servir como barco receptor en League Island. En 1904 fue cedida a la Milicia Naval de Washington, DC y sirvió con ellos hasta el 14 de septiembre de 1909. Puritan luego se mudó a Norfolk, donde fue dada de baja el 23 de abril de 1910. Fue eliminada de la Lista de la Marina el 27 de febrero de 1918 y vendida el 26 de enero de 1922. a JG Hetner y WF Cutler de Filadelfia.


El Moisés puritano

Ohígado Cromwell murió en 1658 después de un ataque de "malaria" seguido de una infección renal. Pero sus enemigos no consideraron esa muerte lo suficientemente buena para el hombre que condujo a Inglaterra a través de su período de dominio puritano. Dos años después de la muerte de Cromwell, el Parlamento devolvió a Carlos II al trono, y los realistas exhumaron el cuerpo de Cromwell de la Abadía de Westminster, lo ahorcaron, le cortaron la cabeza y lo colocaron en un poste en Westminster Hall.

Richard Baxter reflexionó más tarde: "Nunca se ensalzó tanto a un hombre, ni se denunció ni se vilipendió más que él". Los combatientes de Cromwell lo adoraban, y gigantes puritanos como John Owen y John Milton lo respaldaban. Sin embargo, la historia lo vilipendia en gran medida. Los líderes extranjeros lo temían y lo admiraban. Pero el público inglés detestaba muchas de las reformas que él respaldaba. Depuso a un rey y se dedicó a las ideas republicanas muy por delante de su tiempo. Aun así, gobernó con puño de hierro y se ganó la infamia por asesinar sin piedad a los rebeldes irlandeses. El gran líder puritano encarna las contradicciones de estos notables años.

Charles a cargo

Cromwell nació en 1599, cuatro años antes de la muerte de la reina Isabel. Su familia, como la mayoría de los puritanos, apoyó incondicionalmente a la reina mientras proyectaba el poder inglés contra los odiados católicos españoles. La reina, sin embargo, no apoyó los incansables esfuerzos de los puritanos para terminar la Reforma, purgar la iglesia del clero incompetente y eliminar los elementos de la alta iglesia del Libro de Oración Común.

Jaime I, que sucedió a Isabel en 1603, se enfrentó a los puritanos, que componían una minoría influyente en el Parlamento, por su política exterior, especialmente por no haber dado suficiente ayuda a los protestantes que luchaban en la Guerra de los Treinta Años en el continente. También se burló de la nariz.

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Obadiah Holmes

Obadiah Holmes se bautizó el 18 de marzo de 1610 en Didsbury, Inglaterra, en el condado de Lancashire.

Tenía un alma inquieta, un espíritu belicoso, un temperamento ardiente y una tendencia a encontrar faltas.

Cuando era niño, se rebeló contra sus padres religiosos.

"No me importaba nada más que la locura y la vanidad", escribió. Luego, cuando murió su madre, se culpó a sí mismo y cambió sus costumbres.

A los 21 años, Obadiah Holmes se casó con Katherine Hyde y tuvieron nueve hijos. Juntos "desafiaron los peligros del mar" para llegar a Massachusetts en la Gran Migración Puritana. Comenzó un negocio de fabricación de vidrio en Salem, pero se mudó a Rehoboth en Plymouth Colony. Allí dirigió un pequeño grupo de bautistas que se oponían al bautismo infantil.

Un gran jurado, que incluía a William Bradford, John Alden y Miles Standish, acusó a Obadiah Holmes de herejía. Así que él y su familia dejaron Plymouth para Newport, Rhode Island, en 1650.

En Newport rápidamente se asoció con los ministros bautistas John Crandall y John Clarke, un destacado defensor de la libertad religiosa.


Puritan II - Historia

Samuel E. Brown, El Sr. Hooker y su Congregación viajando por el desierto - Sociedad Histórica de Connecticut e Historia de Connecticut ilustradas

Muchas historias de Connecticut del siglo XIX muestran grabados en madera de Thomas Hooker y sus seguidores abriéndose paso a través de la naturaleza en su camino hacia la fundación de Hartford. Aunque Hooker y sus seguidores se parecen mucho a cualquier pionero, su motivación principal no fue el deseo de una nueva tierra. Definitivamente no se propusieron fundar un nuevo estado. Se veían a sí mismos como el pueblo de Dios y se propusieron como congregación para establecer su iglesia a orillas del río Connecticut.

La Reforma arrasó Europa en el siglo XVI. Los protestantes querían limpiar la iglesia de lo que veían como corrupción, para volver a la sencillez y pureza del culto cristiano primitivo, sin vestimentas ni incienso ni rituales elaborados. Querían una relación más directa con Dios, sin la intervención del sacerdote o del Papa.

El rey Enrique VIII estableció la Iglesia Anglicana en Inglaterra para escapar de la autoridad del Papa, pero retuvo gran parte de la liturgia y el credo del catolicismo romano. Como dijo Thomas Hooker, Henry "cortó la cabeza de la iglesia inglesa pero dejó el cuerpo intacto". El puritanismo surgió como un movimiento que buscaba reformar la Iglesia Anglicana siguiendo las líneas del protestantismo continental. La fortuna de los protestantes en Inglaterra subió y disminuyó bajo los sucesores inmediatos de Enrique.

Durante el largo reinado de la hija de Enrique, Isabel I (de 1558 a 1603), el anglicanismo se estableció firmemente. La Iglesia toleraba a los ministros con inclinaciones puritanas y el puritanismo se generalizó en algunas áreas. Jaime I, un presbiteriano escocés que sucedió a Isabel en 1603, demostró ser mucho menos tolerante y su hijo Carlos I fue aún peor. Los ministros puritanos necesitaban conformarse o enfrentaban perder sus puestos. Muchos, como Thomas Hooker, huyeron a Holanda para escapar del arresto y la persecución. Comenzaron a mirar a Estados Unidos como un lugar para crear una comunidad puritana ideal y tener la libertad de adorar como quisieran. Durante la década de 1630, más de 21.000 ingleses abandonaron sus hogares y cruzaron el Atlántico para seguir la obra de Dios en Nueva Inglaterra.

El puritanismo llega a América

Todo sucedió muy rápido. Los peregrinos desembarcaron en Plymouth en 1620. La fundación de Boston tuvo lugar en 1630. Durante la década siguiente, varios grupos diferentes de puritanos devotos abandonaron el área alrededor de la bahía de Massachusetts y se trasladaron al oeste hasta el valle del río Connecticut. Algunas almas aventureras ocuparon los sitios futuros de Windsor y Wethersfield a principios de la década de 1630. Los colonos establecieron un fuerte en Saybrook en 1635. Hooker y su grupo llegaron a Hartford en 1636. Una congregación puritana dirigida por John Davenport estableció New Haven como una colonia separada en 1638.

Colonos de Connecticut: En 1636, el Sr. Hooker y su Congregación (alrededor de 100) viajaron por el desierto y comenzaron el asentamiento de Hartford, Connecticut. & # 8211 Se ilustra la sociedad histórica de Connecticut y la historia de Connecticut

Estas primeras ciudades crecieron rápidamente y se desarrollaron nuevas ciudades en las áreas periféricas. La iglesia era el edificio más importante de estas primeras comunidades de Connecticut. Conocido como el centro de reuniones, no solo servía como un lugar de culto, sino que también podía funcionar como un arsenal y un palacio de justicia y un lugar para celebrar reuniones en la ciudad.

Los protocolos aceptados requerían que toda la población asistiera a los servicios de la iglesia, pero solo una pequeña minoría obtuvo la admisión a la membresía total de la iglesia. Estos miembros de la iglesia disfrutaban de un poder e influencia considerables. Eligieron y ordenaron a sus propios ministros y eligieron ancianos y diáconos para administrar la iglesia. Votaron para admitir nuevos miembros y castigar o despedir a los que ofendieron las leyes de Dios. Aunque los puritanos vinieron a América buscando el derecho a adorar como quisieran, no había libertad religiosa en Puritan Connecticut. Los herejes —y eso incluía a cualquiera que no fuera puritano— enfrentaban multas, destierro, encarcelamiento o castigos corporales.

Plano del Palisado, el diseño original de la ciudad de Windsor & # 8211 Windsor Historical Society

Tan importante era la iglesia y tan eficazmente ordenaba la vida de las personas que pasaron más de dos años antes de que los colonos de Hartford, Windsor y Wethersfield percibieran la necesidad de un gobierno civil. Las Órdenes Fundamentales, adoptadas en enero de 1639, proporcionaron el primer marco formal para la colonia. Aunque Thomas Hooker afirmó que “la elección de los magistrados públicos pertenece al pueblo”, solo una pequeña proporción de la población —los hombres adultos y propietarios de tierras— estaba calificada para votar.

Connecticut siente los efectos de la guerra civil inglesa

El creciente conflicto en Inglaterra entre Carlos I y sus súbditos puritanos marcó la década de la fundación de Connecticut. En 1642 estalló una guerra civil a gran escala, que culminó con el arresto y ejecución del rey y el establecimiento del líder puritano, Oliver Cromwell, como Lord Protector. Inglaterra se convirtió en un estado puritano. En Estados Unidos, las colonias anglicanas del sur aborrecieron este desarrollo, pero las colonias puritanas como Connecticut y New Haven Colony vieron el éxito de Cromwell como una extensión de sus propios esfuerzos de reforma y ofrecieron oraciones de acción de gracias.

Muchos puritanos prominentes de Connecticut regresaron a Inglaterra para luchar en los ejércitos de Cromwell y para servir en su gobierno. Durante este tiempo, los puritanos de Nueva Inglaterra funcionaron de manera más o menos independiente, desarrollando tradiciones duraderas de autogobierno. Sin embargo, tras la muerte de Cromwell, la monarquía volvió al poder en 1660 con el hijo de Carlos I como nuevo rey. Connecticut inicialmente expresó su renuencia a reconocer al nuevo gobierno, y lo hizo solo en marzo de 1661. New Haven esperó aún más, hasta agosto de 1661.

Detalle del Honorable John Winthrop, Esq de un grabado de Amos Doolittle

John Winthrop Jr., hijo y homónimo del gobernador de Massachusetts, y un hombre que resultó fundamental en la fundación de Saybrook y New London, comenzó una carrera de siete años como gobernador de Connecticut en 1659 y fue a Inglaterra en 1661 para obtener una carta oficial de Carlos II. Este importante documento esencialmente confirmó las Órdenes Fundamentales y aseguró la existencia continua de Connecticut como una colonia puritana.

A principios de la década de 1700, Connecticut adoptó una ley de tolerancia basada en la Ley de tolerancia inglesa de 1689, introduciendo así una medida de la libertad religiosa que faltaba en la primera colonia. Los disidentes, sin embargo, necesitaban registrarse con el secretario de la ciudad, y sus impuestos aún apoyaban a la iglesia puritana establecida. Los anglicanos, que finalmente se afianzaron en Connecticut, se clasificaron como disidentes.

Jonathan Edwards del frontispicio de Obras del presidente Edwards, 1852

Yale College, fundado en 1701 para "promover el poder y la pureza de la religión y la mejor edificación y paz de estas iglesias de Nueva Inglaterra", fue inicialmente un bastión de la ortodoxia puritana, pero comenzó a evolucionar constantemente en la dirección del anglicanismo. En la década de 1730, el Gran Despertar, un avivamiento religioso encabezado por Jonathan Edwards, condujo a un fraccionalismo adicional dentro de la comunidad religiosa de Connecticut. La división de puritanos en New Lights (aquellos que apoyaron los avivamientos) y Old Lights (oponentes de los avivamientos) fue una innovación de James Davenport, el bisnieto de John Davenport de New Haven. Davenport fue un orador apasionado que denunció a sus compañeros ministros y presidió la quema de cientos de libros en New London. Connecticut lo expulsó de la colonia en 1742 y Massachusetts lo desterró ese mismo año.

La difusión de la diversidad religiosa

Es posible que otras religiones hayan hecho incursiones en el Connecticut del siglo XVIII, pero el puritanismo, ahora conocido como congregacionalismo, siguió siendo la fe de la élite gobernante, y la iglesia congregacional siguió siendo la iglesia establecida de la colonia. La mayoría de la población siguió siendo congregacionalista. Como sus antepasados ​​puritanos, los congregacionalistas creían que los gobiernos existían para el beneficio del pueblo y que los gobernadores debían gobernar de acuerdo con la voluntad de Dios.

Durante la década de 1760, los ministros congregacionales predicaron contra la Ley del Timbre. Si bien tanto New Lights como Old Lights se opusieron a la Ley del Timbre, una vez que se convirtió en ley, Old Lights creyó en su aplicación. Las Nuevas Luces, sin embargo, predicaron resistencia, si no rebelión abierta. En una tumultuosa elección en 1766, New Lights reemplazó al gobernador y a los concejales de Old Light. El teniente gobernador de New Light, Jonathan Trumbull, se convirtió en el gobernador de guerra de Connecticut, el único gobernador colonial que permaneció en el cargo durante la Revolución.

Detalle de un retrato de medio cuerpo de Jonathan Trumbull & # 8211 Connecticut Historical Society

Durante la Revolución, los congregacionalistas de Connecticut siguieron siendo casi invariablemente patriotas. Los anglicanos de Connecticut a menudo se volvían leales. Este no fue el caso en otras partes del país, especialmente en el sur, donde la mayoría de los anglicanos respaldaron la causa patriota.

Después de la guerra, la diversidad religiosa en Connecticut siguió aumentando. En 1784, Connecticut finalmente aprobó una "Ley para asegurar los derechos de conciencia", que aseguró la libertad religiosa para quienes "profesan la religión cristiana", de cualquier denominación, y decretó que ya no se les cobrarán impuestos para mantener a la iglesia congregacional. Pero los no cristianos podían ser gravados para mantener la iglesia establecida, y el congregacionalismo siguió siendo la religión estatal establecida hasta 1818, cuando Connecticut aprobó una nueva constitución estatal, reemplazando las leyes de la antigua carta colonial obtenida en 1662. Este no fue el final de la poder e influencia de los descendientes de los puritanos, sin embargo. La Iglesia Congregacional conservó gran parte de su prominencia y los Congregacionalistas continuaron desempeñando un papel desproporcionado en la política de Connecticut hasta bien entrado el siglo XX.

Nancy Finlay creció en Manchester, Connecticut. Tiene una licenciatura de Smith College y una maestría y un doctorado de la Universidad de Princeton. De 1998 a 2015, fue curadora de gráficos en la Sociedad Histórica de Connecticut.


Preguntas frecuentes y n.o 8217 sobre la religión en el siglo XVII

¿Cuál fue la religión principal en el siglo XVII?

A finales del siglo XVII, la religión anglicana se impone oficialmente, al mismo tiempo que tolera todas sus tendencias inconformistas, y definitivamente aleja a todos los pretendientes católicos del trono de Inglaterra.

¿Cuál era la religión principal en Inglaterra en el siglo XVIII?

Desde la época del asentamiento isabelino en adelante, la Iglesia de Inglaterra (la Iglesia Anglicana) intentó, con diversos grados de éxito, consolidar su posición como un camino intermedio distintivo entre el catolicismo y el puritanismo y como la religión nacional de Inglaterra.

¿Era Inglaterra protestante en el siglo XVII?

En los siglos XVI y XVII, Gran Bretaña se liberó de la Iglesia Católica Romana. Hubo un período de conflicto religioso. Gran Bretaña fue un país ferozmente protestante desde la Reforma hasta principios del siglo XX.

¿Qué religión era Escocia en el siglo XVII?

El protestantismo escocés en el siglo XVII se centró en gran medida en la Biblia, que se consideraba infalible y la principal fuente de autoridad moral.

¿Por qué fue importante la religión en el siglo XVII?

En el siglo XVII, la religión era mucho más importante de lo que es hoy. Fue una parte vital de la vida cotidiana. Además, no hubo tolerancia en materia de religión. Por ley, se suponía que todos pertenecían a la Iglesia de Inglaterra.


Puritan II - Historia

Los primeros relatos de los impuestos estadounidenses no pueden separarse de la política del comercio colonial. La ascensión de Carlos II al trono británico en 1660 marcó la restauración de la línea Stuart en Inglaterra y puso fin a la tumultuosa era que siguió a la Guerra Civil Inglesa en 1641. Mientras que los revolucionarios puritanos de Cromwell habían ignorado en gran medida a las incipientes colonias norteamericanas, Charles estaba decidido a incorporarlos más plenamente a un sistema comercial mercantilista. El mercantilismo tradicional defendía la expansión de la riqueza nacional a través de una balanza comercial favorable. Al fomentar las exportaciones y restringir las importaciones, las naciones acumularon un excedente de oro y plata extranjeros en especie que fluyeron para cubrir las deudas comerciales. Las colonias representaban nuevos mercados de exportación potenciales, por supuesto, pero al canalizar el comercio colonial con el resto del mundo a través de los puertos ingleses, el rey podía esperar un excedente de derechos de aduana para llenar las arcas reales.

Los esfuerzos de la Corona para implementar dicho sistema en la era posterior a la Restauración surtieron efecto en una variedad de medidas diseñadas para reforzar el control sobre las prácticas comerciales coloniales y los asuntos gubernamentales. Una serie de Leyes de Navegación entre 1650 y 1750 estableció las pautas para la regulación imperial del comercio colonial a lo largo de líneas mercantilistas. Aunque los colonos realmente accedieron a tales estipulaciones reales solo en diversos grados, un precedente comprensible que define los fines y límites de la política comercial imperial se hizo discernible en esta época. Mientras tanto, a medida que maduraban las instituciones de autogobierno colonial y la agitación cívica transformó el discurso político en Inglaterra, las preocupaciones sobre la relación entre la representación y el lugar de la autoridad tributaria se hicieron más relevantes.

1651 Los comerciantes puritanos con sede en Londres obtuvieron una representación sustancial en el Parlamento tras la decapitación de Carlos I en 1649. Aplicaron su nueva influencia para asegurar el paso del Ley de Navegaciones de 1651. Esta ordenanza intentó prevenir la influencia de los comerciantes holandeses al exigir que todos los bienes importados a Inglaterra o las colonias se transportaran en barcos ingleses o coloniales. Fue el primer intento mercantilista de regular el comercio colonial. Ignorada por los colonos, la ley no se hizo cumplir en gran medida.

1652-1654 El primero de tres Guerras comerciales anglo-holandesas La lucha por el control de los mercados marítimos terminó en un punto muerto.La República Holandesa había sido la potencia comercial dominante durante más de un siglo, controlando el comercio de las Indias Orientales, así como el comercio occidental de esclavos, azúcar y pieles. Gran parte de la estrategia mercantilista de Inglaterra durante los próximos 20 años se diseñó para expandir el comercio y las ganancias inglesas a expensas de los holandeses. Las Leyes de Navegación impuestas por el gobierno británico en las dos décadas que siguieron incitaron directamente el conflicto entre Londres y Amsterdam, y colocaron a las colonias estadounidenses en el centro de una guerra global por el comercio.

1660 Carlos II creó un nuevo comité del Consejo Privado, los Señores del Comercio y las Plantaciones, encargado de formular la política colonial. El Parlamento aprobó la Ley de Navegación de 1660, que reforzó la prohibición de los envíos extranjeros iniciada en 1651 y declaró que ciertos productos enumerados (azúcar, índigo y tabaco) solo podían enviarse a otras posesiones inglesas. Se aplicaron derechos a la mayoría de estos productos.

1663 El Parlamento aprobó la Ley de productos básicos, que exige que los productos enumerados en la Ley de 1660 se envíen exclusivamente a Inglaterra, donde posteriormente podrían reexportarse a otros países con mayores ganancias para los comerciantes ingleses. La Ley de grapas también exigía que las exportaciones europeas a las colonias se enviaran primero a través de Inglaterra. Agregar un intermediario de esta manera infló los precios de los productos extranjeros, haciendo que los productos ingleses fueran más baratos en comparación. Como tal, la Ley de Productos Básicos tuvo un efecto similar al de un arancel protector. En la década de 1660, los aranceles sobre el tabaco de las colonias de Virginia y Maryland equivalían al 25 por ciento de los ingresos aduaneros ingleses y al 5 por ciento de los ingresos totales de la Corona.

1664 En la segunda de las tres guerras comerciales anglo-holandesas, los ingleses anexaron el único puesto de avanzada holandés en América del Norte, Nueva Amsterdam (rebautizándolo como Nueva York), y efectivamente expulsaron a los holandeses del continente.

1673 El parlamento aprobó la Ley de Ingresos de 1673. La ley impuso un "derecho de plantación" sobre ciertas exportaciones estadounidenses y cerró las lagunas que los colonos habían empleado para exportar tabaco y otros productos directamente a los mercados europeos. También creó un equipo de funcionarios de aduanas para cobrar el impuesto a las plantaciones en los puertos estadounidenses. Este personal fue la primera administración recaudadora de ingresos en el Nuevo Mundo Británico.

En el tercero de tres Guerras comerciales anglo-holandesas, la Armada inglesa logró usurpar la supremacía holandesa en el comercio mundial y efectivamente puso fin a su dominio del comercio de esclavos de África occidental. Posteriormente, los comerciantes ingleses fueron libres de expandir sus flotas privadas y ganar una posición dominante en Atlantic Commerce. Las Leyes de Navegación desempeñaron un papel central en la mejora de la posición mundial de Gran Bretaña.

Los aranceles imperiales que gravaban el tabaco colonial generaban 100.000 libras esterlinas anuales a mediados de la década de 1670. Carlos II necesitaba sumas tan extravagantes para financiar sus exorbitantes gastos personales y gubernamentales. Además de estos amplios ingresos, las leyes de navegación también aseguraron la autosuficiencia inglesa con respecto a cultivos semitropicales críticos como el azúcar, el tabaco y el índigo.

Así como el rey relajó la autoridad real sobre la tierra colonial en esta era al otorgar grandes concesiones de propiedad (Pensilvania [enlace externo], Nueva York, Nueva Jersey [enlace externo], las Carolinas) a los aliados políticos, su endurecimiento de las regulaciones y la administración del comercio colonial también sirvió para asegurar el apoyo a su régimen de Restauración. Dado que las Leyes establecieron un monopolio sobre los mercados coloniales para los comerciantes británicos, ayudaron a cimentar la alianza entre el monarca y la comunidad mercantil, muchos de los cuales eran puritanos. Los comerciantes se erigían ahora como una fuente inmediata de financiación para las guerras y otras empresas reales.

1681 Los recaudadores de aduanas designados por la realeza residían en cada colonia para esta fecha, supervisados ​​por un topógrafo residente. Un agrimensor general supervisó esta burocracia aduanera colonial e informó a sus superiores de Londres de las violaciones de las Leyes de Navegación. Aunque las leyes establecieron una política para la regulación imperial del comercio colonial, en la práctica, los comerciantes coloniales a menudo resistieron o eludieron la autoridad real. Los habitantes locales abordaron físicamente a los funcionarios de aduanas, mientras que los jurados coloniales en Nueva Inglaterra y Chesapeake tendían a absolver a los comerciantes acusados ​​de prácticas comerciales ilegales.

1684 La colonia de la bahía de Massachusetts había disfrutado de su apogeo mientras un régimen puritano comprensivo controlaba Inglaterra entre 1642 y 1660. Posteriormente, la colonia se enfadó con el sistema mercantilista de la monarquía Stuart. Al interpretar las diversas Leyes de Navegación como intrusivas y onerosas, los comerciantes coloniales tendían a ignorarlas por completo, llevando a cabo, por ejemplo, un próspero comercio con las islas azucareras holandesas y francesas.
A instancias de los exasperados funcionarios de aduanas ingleses en América del Norte, los Señores del Comercio tomaron medidas para restringir la independencia colonial. Los Lores abogaron por la abolición de todas las cartas de propiedad y criticaron la autonomía de las colonias corporativas de Nueva Inglaterra. Convencieron a la Corte de Cancillería inglesa para que anulara la Carta de la Bahía de Massachusetts, con el argumento de que su gobierno puritano había violado las Leyes de Navegación (y prácticamente ilegalizó la Iglesia de Inglaterra).

1685 James II ascendió al trono británico. Como duque de York, James había gobernado la colonia propietaria de Nueva York de manera autoritaria durante dos décadas, negándose a permitir una asamblea representativa. Como católico, sentía poca empatía por las colonias puritanas. Su deseo de frenar el poder de las instituciones representativas coloniales y someter a las colonias a un control real más firme concordaba bien con la mentalidad de los Señores del Comercio.

1686 Con la bendición de James, los Señores del Comercio revocaron los estatutos corporativos de Connecticut y Rhode Island, fusionándolos con las colonias de la Bahía de Massachusetts y Plymouth para formar El Dominio de Nueva Inglaterra. Nueva York y Nueva Jersey se agregaron dos años después. El Dominio representó un nuevo modelo autoritario de administración colonial. James nombró a Sir Edmund Andros [enlace externo], un arrogante oficial militar, como Gobernador del Dominio, y abolió el Tribunal General de Massachusetts. Situado en Boston, Andros actuó para abolir las asambleas locales, gobernadas por decreto administrativo, y recaudó impuestos arbitrarios. Otras colonias experimentaron un gobierno autoritario similar, y en un año estuvieron al borde de la revuelta.

1688 James II siguió políticas idénticas en Inglaterra: derogar los estatutos corporativos de ciudades y gremios, recaudar nuevos impuestos sin el consentimiento parlamentario y declarar que su hijo y heredero sería educado como católico. Un posterior levantamiento protestante en el Parlamento expulsó a Jaime II del trono y lo llevó al exilio. Guillermo de Orange, un príncipe protestante holandés, aceptó una invitación para gobernar con su esposa inglesa, María, como "monarcas constitucionales" que aceptarían los derechos del Parlamento.

La llamada Revolución gloriosa también marcó el comienzo de un cambio radical en la filosofía política. La comprensión de larga data del "derecho divino de los reyes" dio paso a las nociones de una monarquía constitucionalmente limitada, controlada permanentemente por la autoridad del Parlamento. Los revolucionarios ingleses, o whigs, creían que la mayor capacidad del cuerpo legislativo, en particular su papel como árbitro final de los impuestos, protegía mejor los derechos tradicionales de los súbditos ingleses del capricho real.

John Locke esclareció más claramente los principios de la Revolución Gloriosa en su obra fundamental, Dos tratados sobre el gobierno (1690). Locke basó su tesis en el supuesto de que los derechos y las libertades no eran necesariamente las construcciones arbitrarias del gobierno; argumentó que había ciertos derechos universales a la "vida, libertad y propiedad" que precedían y reemplazaban a cualquier régimen específico. Los gobiernos se formaron por consentimiento mutuo de los gobernados específicamente para preservar y mejorar "la vida, la libertad y la propiedad", y derivaron su autoridad y legitimidad de dicho consentimiento. Locke incluso insinuó que este supuesto contrato entre gobernadores y gobernados podría disolverse si un régimen abrogaba habitualmente los derechos inalienables de sus súbditos. La filosofía de los derechos naturales de Locke, con su respaldo concomitante de la soberanía popular y el gobierno representativo (aunque no la democracia, per se), resonaría fuertemente con muchos estadounidenses, especialmente aquellos que deseaban aumentar el poder de las asambleas coloniales.

1689 La noticia de la Revolución Gloriosa en Inglaterra desencadenó levantamientos populares en Massachusetts, Maryland y Nueva York. El gobernador Andros fue derrocado y el Dominio de Nueva Inglaterra se disolvió. Comenzó la Guerra del Rey Guillermo (La Guerra de la Liga de Augsburgo) contra la Francia católica.

1691 El rey Guillermo III otorgó a Massachusetts una nueva carta [enlace externo] que la establecía como colonia real. La carta afirmaba la autoridad de la corona para nombrar al gobernador y a los oficiales navales para supervisar los puertos, al tiempo que garantizaba que los delegados a la asamblea colonial fueran elegidos popularmente por hombres propietarios, incluidos los no miembros de la iglesia puritana.

La autoridad bifurcada entre colonia y corona, gobernador y asamblea electa, se convirtió gradualmente en la norma en toda América del Norte. A principios del siglo XVIII, solo Rhode Island y Connecticut eligieron a sus gobernadores. El rey nombró gobernadores en todas las demás colonias excepto en las colonias propietarias de Pensilvania y Maryland, donde las familias Penn y Calvert, respectivamente, ejercían ese poder. Este sistema tendía a aumentar la autonomía política de los colonos propietarios al mismo tiempo que extendía la autoridad real sobre los asuntos militares y el comercio.

1696 El parlamento aprobó la Ley de Navegaciones de 1696, que requirió que los gobernadores estadounidenses hicieran cumplir las regulaciones comerciales y aumentó los poderes legales de los agentes de aduanas. La Ley reemplazó a los Señores del Comercio con una nueva Cámara de Comercio, compuesto por políticos y funcionarios con conocimiento de los asuntos coloniales. También creó Tribunales del Vicealmirantazgo para hacer cumplir todas las leyes de comercio y navegación. A diferencia de la mayoría de los tribunales coloniales locales, los tribunales del vicealmirantazgo no se basaron en las decisiones de los jurados que fueron dictadas por un solo juez designado directamente por el gobernador real.

De 1689 a 1713, Gran Bretaña participó en una guerra casi perpetua con la Francia de Luis XIV para evitar que el gigante católico dominara el equilibrio de poder en Europa. Durante la Guerra del Rey William (Guerra de la Liga de Augsburgo, 1689-1697) y la Guerra de la Reina Ana (Guerra de Sucesión Española, 1702-1713), la Junta de Comercio emprendió una amplia planificación militar para las operaciones contra los franceses en Canadá. También ejerció una influencia significativa sobre la administración colonial, asesorando al Consejo Privado sobre el nombramiento de gobernadores coloniales y otros funcionarios reales, y revisando las leyes aprobadas por las asambleas coloniales para reconciliarlas con las políticas económicas del gobierno británico. Poco después de la creación de la Junta, el Parlamento aumentó la cantidad de productos estadounidenses sujetos a la regulación de la Junta en virtud de las Leyes de Navegación. Las exigencias de la guerra tendieron a instigar tal endurecimiento de los controles administrativos.

1699 El parlamento aprobó la Ley de lana, que prohibió la exportación y venta intercolonial de ciertos textiles en un esfuerzo por proteger a la industria textil británica de las manufacturas coloniales en ciernes. Dicha legislación era consistente con una orientación mercantilista que desanimó a las industrias coloniales de competir con preocupaciones británicas similares. Las colonias se limitarían únicamente al suministro de materias primas. Los impuestos especiales sobre el tabaco colonial contribuían anualmente con 400.000 libras esterlinas en ingresos reales.

1702-1713 Gran Bretaña luchó Guerra de la reina Ana (Guerra de Sucesión Española, 1702-1713) con Francia.


VI. Nueva Inglaterra

Sello de la colonia de la bahía de Massachusetts. El Proyecto de Historia (UC Davis).

Las colonias inglesas en Nueva Inglaterra establecidas a partir de 1620 se fundaron con metas más elevadas que las de Virginia. Aunque los inmigrantes a Nueva Inglaterra esperaban ganancias económicas, los motivos religiosos dirigieron la retórica y gran parte de la realidad de estas colonias. No todos los ingleses que se mudaron a Nueva Inglaterra durante el siglo XVII eran puritanos, pero los puritanos dominaban la política, la religión y la cultura de Nueva Inglaterra. Incluso después de 1700, la herencia puritana de la región dio forma a muchos aspectos de su historia.

El término Puritano comenzó como un insulto, y sus destinatarios generalmente se referían entre sí como "los piadosos" si usaban un término específico. Los puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra no se distanció lo suficiente del catolicismo después de que Enrique VIII rompió con Roma en la década de 1530. Estuvieron de acuerdo en gran medida con los calvinistas europeos, seguidores del teólogo Jean Calvin, en cuestiones de doctrina religiosa. Los calvinistas (y los puritanos) creían que la humanidad fue redimida por la gracia de Dios únicamente, y que el destino del alma inmortal de un individuo estaba predestinado. La feliz minoría que Dios ya había decidido salvar era conocida entre los puritanos ingleses como los elegidos. Los calvinistas también argumentaron que la decoración de iglesias, la dependencia de ceremonias ornamentadas y el sacerdocio corrupto oscurecían el mensaje de Dios. Creían que leer la Biblia era la mejor manera de entender a Dios.

Los puritanos fueron estereotipados por sus enemigos como aguerridos aguafiestas, y la exageración ha perdurado. Ciertamente es cierto que el desdén de los puritanos por el exceso y la oposición a muchas fiestas populares en Europa (incluida la Navidad, que, como los puritanos nunca se cansaron de recordarle a todos, la Biblia nunca le dijo a nadie que celebrara) se prestó a la caricatura. Pero los puritanos se entendían a sí mismos como defensores de un camino intermedio razonable en un mundo corrupto. A un puritano nunca se le ocurriría, por ejemplo, abstenerse del alcohol o del sexo.

Durante el primer siglo después de la Reforma inglesa (c. 1530-1630), los puritanos buscaron “purificar” a la Iglesia de Inglaterra de todas las prácticas que olieran a catolicismo, defendiendo un servicio de adoración más simple, la abolición de iglesias ornamentadas y otras reformas. Tuvieron cierto éxito en empujar a la Iglesia de Inglaterra en una dirección más calvinista, pero con la coronación del rey Carlos I (r. 1625-1649), los puritanos ganaron un enemigo implacable que catalogaba a los puritanos ingleses como excesivos y peligrosos. Enfrentados a una persecución creciente, los puritanos iniciaron la Gran Migración, durante la cual unas veinte mil personas viajaron a Nueva Inglaterra entre 1630 y 1640. Los puritanos (a diferencia del pequeño grupo de "peregrinos" separatistas que fundaron la colonia de Plymouth en 1620) siguieron comprometidos con la reforma de la Iglesia de Inglaterra, pero se trasladó temporalmente a América del Norte para realizar esta tarea. Líderes como John Winthrop insistieron en que no se estaban separando ni abandonando Inglaterra, sino que estaban formando una comunidad piadosa en Estados Unidos que sería una “Ciudad en una colina” y un ejemplo para los reformadores en casa. 31 Los puritanos no buscaban crear un refugio de tolerancia religiosa, una noción que ellos, junto con casi todos los cristianos europeos, consideraban ridícula en el mejor de los casos y peligrosa en el peor.

Si bien los puritanos no lograron construir una utopía piadosa en Nueva Inglaterra, una combinación de rasgos puritanos con varios factores externos crearon colonias tremendamente diferentes de cualquier otra región colonizada por ingleses. A diferencia de los que se dirigían a Virginia, los colonos de Nueva Inglaterra (Plymouth [1620], Bahía de Massachusetts [1630], Connecticut [1636] y Rhode Island [1636]) generalmente llegaban en grupos familiares. La mayoría de los inmigrantes de Nueva Inglaterra eran pequeños terratenientes en Inglaterra, una clase de inglés contemporáneo llamada "clase media". Cuando llegaron a Nueva Inglaterra tendieron a replicar sus entornos domésticos, fundando pueblos compuestos por terratenientes independientes. El clima y el suelo de Nueva Inglaterra hicieron que la agricultura de plantación a gran escala no fuera práctica, por lo que el sistema de grandes terratenientes que usaban masas de trabajadores esclavizados o sirvientes contratados para cultivar cultivos intensivos en mano de obra nunca se afianzó.

No hay evidencia de que los puritanos de Nueva Inglaterra se hubieran opuesto a tal sistema si fuera posible que otros puritanos hicieran sus fortunas en las islas azucareras del Caribe, y los comerciantes de Nueva Inglaterra se beneficiaron como proveedores de provisiones y trabajadores esclavizados para esas colonias. Tanto por accidente geográfico como por diseño, la sociedad de Nueva Inglaterra estaba mucho menos estratificada que cualquiera de las otras colonias británicas del siglo XVII.

Aunque las colonias de Nueva Inglaterra podían presumir de las élites terratenientes ricas, la disparidad de riqueza en la región seguía siendo estrecha en comparación con Chesapeake, Carolina o el Caribe. En cambio, la Nueva Inglaterra del siglo XVII se caracterizó por una modesta prosperidad ampliamente compartida basada en una economía mixta que dependía de pequeñas granjas, tiendas, pesca, madera, construcción naval y comercio con el mundo atlántico.

Una combinación de factores ambientales y el espíritu social puritano produjo una región de notable salud y estabilidad durante el siglo XVII. Los inmigrantes de Nueva Inglaterra evitaron la mayoría de los brotes mortales de enfermedades tropicales que convirtieron las colonias de Chesapeake en cementerios. La enfermedad, de hecho, solo ayudó a los ingleses a establecerse ya sus relaciones con los nativos americanos. A diferencia de otros colonos ingleses que tuvieron que lidiar con poderosos vecinos nativos americanos, los puritanos se enfrentaron a los atónitos supervivientes de una catástrofe biológica. Una letal pandemia de viruela durante la década de 1610 arrasó con hasta el 90 por ciento de la población nativa americana de la región. Muchos supervivientes dieron la bienvenida a los ingleses como aliados potenciales contra tribus rivales que habían escapado de la catástrofe. El ambiente relativamente saludable, junto con la estabilidad política y el predominio de grupos familiares entre los primeros inmigrantes, permitió que la población de Nueva Inglaterra creciera a 91.000 personas en 1700 de sólo 21.000 inmigrantes. En contraste, 120.000 ingleses fueron a Chesapeake, y solo 85.000 colonos blancos permanecieron en 1700. 32

Los puritanos de Nueva Inglaterra se propusieron construir su utopía creando comunidades de piadosos. Grupos de hombres, a menudo de la misma región de Inglaterra, solicitaron concesiones de tierras al Tribunal General de la colonia. 33 Por lo general, dividieron parte de la tierra para uso inmediato y mantuvieron gran parte del resto como "propiedad común" o tierra indivisa para las generaciones futuras. Los habitantes de la ciudad decidieron colectivamente el tamaño del lote de vivienda de cada colono en función de su riqueza y estado actual. Además de la supervisión de la propiedad, la ciudad restringió la membresía y los recién llegados debían solicitar la admisión. Aquellos que obtuvieron la admisión pudieron participar en los gobiernos municipales que, aunque no eran democráticos según los estándares modernos, tenían una amplia participación popular. Todos los propietarios masculinos podían votar en las asambleas municipales y elegir de entre ellos a los selectores, asesores, agentes y otros funcionarios para llevar a cabo los asuntos diarios del gobierno. Tras su fundación, las ciudades escribieron pactos que reflejan la creencia puritana en el pacto de Dios con su pueblo.Las ciudades buscaron arbitrar disputas y contener conflictos, al igual que la Iglesia. Los individuos descarriados o divergentes fueron persuadidos, corregidos o coaccionados. Las concepciones populares de los puritanos como autoritarios endurecidos son exageradas, pero si la persuasión y el arbitraje fracasaban, las personas que no se ajustaban a las normas de la comunidad eran castigadas o expulsadas. Massachusetts desterró a Anne Hutchinson, Roger Williams y otros disidentes religiosos como los cuáqueros.

Aunque en muchas medidas la colonización en Nueva Inglaterra tuvo éxito, sus líderes puritanos fracasaron en su propia misión de crear una comunidad utópica que inspiraría a sus compañeros en Inglaterra. Solían centrar su decepción en la generación más joven. "¡Pero Ay!" Increase Mather se lamentó, "¡Que tantos de la Generación más joven hayan corrompido tan pronto sus actividades [de los fundadores]!" 34 La jeremiad, un sermón que lamenta el estado caído de Nueva Inglaterra debido a que se desvió de su temprano camino virtuoso, se convirtió en un elemento básico de la literatura puritana de finales del siglo XVII.

Sin embargo, la jeremiada no pudo detener los efectos de la prosperidad. La población se expandió y se hizo más diversa. Muchos, si no la mayoría, de los habitantes de Nueva Inglaterra mantuvieron fuertes lazos con sus raíces calvinistas hasta el siglo XVIII, pero los puritanos (que se convirtieron en congregacionalistas) lucharon contra una marea creciente de pluralismo religioso. El 25 de diciembre de 1727, el juez Samuel Sewell anotó en su diario que un nuevo ministro anglicano "guarda el día en su nueva iglesia en Braintrey: la gente acude allí". 35 Las festividades anteriormente prohibidas, como la Navidad, se celebraban públicamente en la iglesia y en privado en los hogares. El divino puritano Cotton Mather descubrió en la Navidad de 1711 que “varios jóvenes de ambos sexos, pertenecientes, muchos de ellos, a mi rebaño, sí lo habían hecho. . . un Frolick, un banquete de juerga y un baile, que descubre su corrupción ". 36

A pesar de las lamentaciones de los Mathers y otros líderes puritanos por su fracaso, dejaron una marca duradera en la cultura y la sociedad de Nueva Inglaterra que perduró mucho después de que los residentes de la región dejaran de ser llamados "puritanos".


La reforma protestante

Primero debemos definir lo que queremos decir con "puritano". Debe perder rápidamente la idea de que puritano significa legalistas taciturnos, agrios, que siempre intentaron evitar que la gente hiciera cosas. Este punto de vista proviene de la historia estadounidense posterior y de personas como Nathaniel Hawthorne, que estaban contentos de vivir bajo el unitarismo liberal en Nueva Inglaterra y consideraban el viejo puritanismo de sus antepasados ​​como una religión falsa y represiva. Entonces, el puritanismo suele ser un término de desprecio. Incluso hoy en día escuchamos a la gente hablar, por ejemplo, de los defensores del antitabaco como los "nuevos puritanos". Esto es totalmente inexacto e injusto para los puritanos originales.

Además, el término era un término abusivo incluso cuando se inventó en Inglaterra. El término fue inventado para describir a aquellos que, en términos generales, creían que la Reforma en Inglaterra no había ido lo suficientemente lejos y necesitaba continuar hasta que se pudiera lograr una nueva iglesia basada en la Biblia. Entonces, en términos muy amplios, los puritanos eran el equivalente inglés de los reformadores continentales como Calvino. Veremos que la historia de esto es muy complicada, y que el término es útil hasta cierto punto y luego en el siglo XVII se vuelve cada vez menos útil para describir a un grupo particular de personas.

C. S. Lewis dijo: “Debemos imaginarnos a estos puritanos como lo opuesto a los que llevan ese nombre hoy: como intelectuales jóvenes, feroces, progresistas, muy de moda y actualizados. No eran obispos abstemios, ni cerveza, eran su especial aversión. . . . "Durante muchas generaciones, estos puritanos fueron los" jóvenes machos "que querían llegar hasta el final con Dios y la Biblia. Estaban entusiasmados con la verdad bíblica y no podían imaginar por qué alguien querría esconderla bajo la superstición romana y las tradiciones humanas.

¿No hemos salido del período de la Reforma?

En segundo lugar, debo explicar por qué vamos a tratar con los puritanos en un tema sobre la Reforma. La respuesta es doble. Creo que hasta alrededor de 1688 en Inglaterra, la Reforma todavía estaba en curso. Ciertamente, en algunas naciones los resultados de la Reforma se resolvieron mucho antes, pero en Inglaterra la dirección oscilaba de un lado a otro hasta 1688. Recuerde que generalmente estamos tratando aquí con la "Reforma" en su sentido histórico de intentar reformar las iglesias nacionales o regionales de un país. país, en lugar de (lo que muchos de nosotros preferiríamos) hablar siempre de la reforma de los corazones individuales y la reunión de las personas en iglesias individuales, libres e independientes que creen en la Biblia, o denominaciones basadas en la Biblia. Entonces, en el sentido histórico de la Reforma, la Reforma básicamente se estableció y terminó en Inglaterra en 1688, mientras que la reforma interna de los corazones humanos y las instituciones de la iglesia por el evangelio todavía está en curso.

Comenzamos con el tema puritano señalando que los primeros reformadores fueron el comienzo de los puritanos. William Tyndale puede ser visto como el prototipo de los puritanos: cristianos bíblicos y minuciosos que no se engañaban ni tenían necesidad de compromisos políticos. Antes de la época de Isabel, habían aparecido varios tipos puritanos, en particular John Knox y muchos otros que sirvieron durante el reinado de Eduardo VI.

Pero el verdadero comienzo del puritanismo como movimiento fue en el reinado de Isabel. El pueblo, a juzgar por sus representantes en el Parlamento, siempre estuvo a favor de más reformas de las que Elizabeth estaba dispuesta a conceder. Las jóvenes y afiladas estrellas en ascenso de Inglaterra en la época de Isabel eran puritanos. Hicieron oír su voz y finalmente sufrieron por ello.

Tipos de puritanos

Primero, podemos señalar a los separatistas. Por lo general, estos no se agrupan tanto con los puritanos, aunque su doctrina a menudo era similar, pero este grupo no tenía nada que ver con las iglesias estatales y creía que los creyentes debían pactar juntos aparte del desastre profano conocido como la Iglesia de Inglaterra. La primera congregación separatista se formó alrededor de 1567 por Richard Fitz, según Cairns. Dado que este grupo no pedía realmente la reforma de la Iglesia de Inglaterra, sino más bien su disolución, por lo general no se los menciona en compañía de los siguientes tres grupos de puritanos. Los siguientes tres grupos creían en una Iglesia estatal, pero solo estaban en desacuerdo sobre la forma que debería tomar.

Los puritanos anglicanos, al principio, fueron los primeros puritanos. Se contentaron con trabajar dentro del sistema y dejar a los obispos en su lugar, pero purgar la iglesia del "papismo" que había quedado tras los compromisos políticos de Isabel.

Los puritanos presbiterianos querían deshacerse de los obispos e instituir un sistema presbiteriano como ya se conoce en Escocia. Su primer representante enérgico fue Thomas Cartwright, quien en 1570 dio una conferencia en Cambridge sobre el Libro de los Hechos desde un punto de vista presbiteriano. Fue expulsado de su puesto.

Los puritanos independientes, más tarde llamados congregacionalistas, querían que cada iglesia se gobernara a sí misma y fuera independiente. Aunque hubo comunicación entre ellos y los separatistas, fueron esencialmente grupos separados hasta finales del siglo XVII. Una de las primeras iglesias independientes fue establecida por Henry Jacob en 1616.

Reinado de Isabel 1558-1603

Isabel creía que los puritanos eran su mayor problema religioso después de los católicos romanos. Estos hombres continuaron, a lo largo de su reinado, negándose a usar vestimentas, negándose a hacer ciertos juramentos, dejando de enseñar y predicar en contra de ciertos aspectos "populares" de su Iglesia de Inglaterra establecida.

Uno de los moderados fue Edmund Grindal, arzobispo de Canterbury. En 1576 se le ordenó suprimir las "profecías", reuniones en las que los ministros puritanos se reunían para exhortarse y agudizarse mutuamente. Recuerde, estos eran ministros de la Iglesia de Inglaterra que se estaban reuniendo. Grindal se negó, ofreció su renuncia y le escribió a Elizabeth: `` Recuerde, señora, que es una criatura mortal ''. Ella no lo privó de su cargo, pero lo reprimió efectivamente hasta su muerte en 1583 (Edwards, vol I, p. 161-2).

El arzobispo Whitgift reemplazó a Grindal. Era un partidario mucho más eficaz del estilo anglicano y perseguía a los puritanos con más vigor. Sobrevivió a Elizabeth y sirvió en el reinado de James.

Reinado de Santiago 1603-1625

Los puritanos estaban entusiasmados con las oportunidades que presentaba el ascenso de James al trono. James era el hijo de Mary Queen of Scots y el primero de la línea de reyes Stuart. Había sido criado por presbiterianos y seguramente ayudaría a la causa de la reforma. Le presentaron la Petición Milenaria y acordaron tener una conferencia con él en Hampton Court el próximo año.

Desafortunadamente, el rey había aprendido a odiar el presbiterianismo, no a amarlo. Rechazó a los puritanos y dijo que los sacaría del reino, si era posible. Casi lo único en lo que los participantes estuvieron de acuerdo en Hampton Court fue en la necesidad de una nueva traducción de la Biblia. Incluso en esto no estaban del mismo lado. Los puritanos querían reemplazar la Biblia oficial de los obispos con algo mejor, pero el motivo de James era disminuir la influencia de la Biblia de Ginebra con sus notas marginales totalmente protestantes.

El resultado fue la Biblia King James. El veredicto de la historia es heterogéneo, pero seguramente este fue un gran logro. Sin embargo, es periférico a nuestros intereses en esta lección, porque tiene poco que ver con los puritanos. La Biblia de los puritanos fue la clásica Biblia de Ginebra, con sus notas y todo.

James se creía teólogo, pero era un gobernante verdaderamente arrogante e inútil. Un homosexual abierto, no estaba en posición de imponer condiciones a ninguna iglesia.

Reinado de Carlos I 1625-1649

Durante el reinado de Carlos se produjo un acontecimiento nuevo y ominoso. Hasta este punto, el protestantismo inglés había sido completamente calvinista, al igual que todo el protestantismo (sin embargo, el luteranismo había atenuado la teología de la predestinación de Lutero poco después de su muerte). Pero ahora había surgido una nueva visión en los Países Bajos llamada arminianismo. Esta teología, que enfatizaba el libre albedrío del hombre y la condicionalidad de toda la gracia de Dios, era atractiva para la nueva clase de alto eclesiástico que servía bajo el tercer rey anglicano. William Laud llegó a encarnar especialmente este tipo, que combinó una nueva reverencia por las formas y ceremonias con un nuevo odio por la teología calvinista (es decir, protestante). Obispo de Londres en 1628, arzobispo de Canterbury en 1633, se convirtió en el símbolo de todo aquello contra lo que los puritanos estaban trabajando. No habían estado callados durante estos largos años de opresión y humildad. Todavía tenían la conciencia de Inglaterra, si no su poder. Y Charles decidió que podía prescindir del poder del pueblo. Después de 1629 no convocó a ningún Parlamento hasta 1640. Esto fue su ruina.

En 1640 se instaló lo que llegó a conocerse como El Parlamento Largo, porque Charles necesitaba nuevos impuestos. Obtuvo más de lo que esperaba. Inglaterra finalmente estaba harta. Escocia no se quedó atrás. Laud y Charles habían intentado imponer el Libro de Oración Común en la Escocia presbiteriana, y los escoceses se habían rebelado. Charles necesitaba pagar al ejército que estaba oprimiendo Escocia.

En cambio, el Parlamento hizo causa común con Escocia contra el rey, y en 1642 los ejércitos reunidos por el Parlamento estaban luchando contra los ejércitos del Rey. El Parlamento adoptó la Solemn League and Covenant en 1643, que unía a Inglaterra y Escocia para desarrollar una forma presbiteriana común de gobierno eclesiástico, debidamente constituida. En vano pidieron los independientes una mayor libertad. La Asamblea de Westminster se reunió y desarrolló un consenso doctrinal oficial y consistente para el presbiterianismo que se utiliza hasta el día de hoy.

Pero las cosas se habían salido de control en el ejército, que era más independiente que presbiteriano. El ejército finalmente tomó medidas para purgar al Parlamento de elementos que podrían haber hecho causa común con el Rey bajo un sistema presbiteriano, y en 1649 el Rey fue ejecutado y Oliver Cromwell tomó el control.

Los puritanos americanos

Retrocediendo en el tiempo varios años, unos 20.000 ingleses partieron hacia Nueva Inglaterra en la década de 1630. ¿Por qué fue esto? Estaban cansados ​​y disgustados con Laud y sus secuaces, y tal vez finalmente hubieran terminado de intentar reformar la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, no eran separatistas (a diferencia de los peregrinos que fueron los primeros ingleses en Massachusetts) y creían en una iglesia estatal. Establecieron el puritanismo como religión de Nueva Inglaterra y mantuvieron las mejores relaciones posibles con la madre patria en esos términos.

Algunos de los puritanos más capaces fueron a Estados Unidos, como John Cotton y Thomas Hooker. La Universidad de Harvard se fundó casi de inmediato. La Nueva Inglaterra puritana iba a ser el lugar donde la reforma de Dios finalmente se establecería con coherencia. Iba a ser una "ciudad en una colina".

El eventual fracaso del puritanismo estadounidense para realizar ese objetivo, y su poderosa influencia en Estados Unidos, es demasiado grande para estudiarlo en esta lección.

El Protectorado 1649-1660

Inglaterra ahora estaba sin rey. El futuro Carlos II estaba haciendo movimientos ineficaces en Europa y Escocia para recuperar el poder. Los presbiterianos de Escocia recordaron que el rey era un Estuardo y lo llamaron `` Bonnie Prince Charlie ''. Y vieron que sus esperanzas de que la Confesión de Westminster y la Liga y Pacto Solemnes formaran la base para un nuevo tipo de unión religiosa de Inglaterra y Escocia. . Algunos de ellos comenzaron a apoyar a Carlos como aspirante al trono.

Mientras tanto, los puritanos independientes estaban creando un nuevo tipo de Inglaterra. Por primera vez, hubo tolerancia para la mayoría de los tipos "normales" de protestantismo (pero no el catolicismo romano ni el cuáquero). La iglesia todavía estaba establecida por el Estado, pero el pastor podría ser uno de los muchos tipos puritanos. El Libro de Oraciones no debía usarse. En muchos sentidos, Cromwell fue un tirano, pero en muchos sentidos previó a Inglaterra libertades que no llegarían hasta dentro de muchos años.

Pero cuando Cromwell murió, las cosas se vinieron abajo. Su hijo trató de actuar como Lord Protector (título de Cromwell), pero no era el líder que había sido su padre. Un Parlamento recién asentado trajo al Rey, Carlos II, de regreso en 1660.

Lloyd-Jones pregunta: ¿Qué salió mal en el puritanismo durante este período, que no pudo afianzarse y que finalmente creó la Restauración de Carlos II? Señala tres puntos: (1) la mezcla fatal de política y religión, (2) las divisiones entre los puritanos y los actos reprobables de los presbiterianos, y (3) toda la idea Estado-Iglesia. Sus críticas son poderosas y vale la pena leerlas. (Puritanos, 54-72).

Reinado de Carlos II 1660-1685

Si los presbiterianos habían ayudado a reemplazar al rey en el trono, ciertamente no ayudó en nada a su posición. El reinado de Carlos, conocido como & quot; Restauración & quot; ha pasado a la historia como uno de los momentos más inmorales y placenteros de la historia de Inglaterra. Y Charles no era presbiteriano, a pesar de que había firmado la Solemn League and Covenant en 1650 cuando buscaba el apoyo de los escoceses. Inmediatamente restableció el "anglicanismo" con preferencia a la legislación de Cromwell.

Sin embargo, estos puritanos fueron superados en su intento de obtener una iglesia integral por aquellos que favorecían el estricto modelo episcopal. Una nueva Ley de Uniformidad fue aprobada el 19 de mayo de 1662 por el Parlamento Cavalier. El acto requirió la reordenación de muchos pastores, dio consentimiento incondicional al Libro de Oración Común, abogó por el juramento de obediencia canónica y renunció a la Liga y Alianza Solemne. Entre 1660 y cuando se hizo cumplir la ley el 24 de agosto de 1662, casi 2.000 ministros puritanos fueron expulsados ​​de sus puestos.

Como resultado del Acta de Uniformidad, el puritanismo inglés entró en el período de la Gran Persecución. La Ley del Conventículo de 1664 castigaba a cualquier persona mayor de 16 años por asistir a una reunión religiosa que no se llevara a cabo de acuerdo con el Libro de Oración Común. La Ley de las Cinco Millas de 1665 prohibía que cualquier ministro expulsado viviera a menos de cinco millas de una ciudad corporativa o de cualquier lugar donde hubiera servido anteriormente. Sin embargo, algunos puritanos no abandonaron la idea de comprensión (inclusión de varias persuasiones). Hubo conferencias con obispos comprensivos y breves períodos de indulgencia para que los puritanos predicaran, pero las multas y los encarcelamientos marcaron la pauta. El puritanismo se convirtió en una forma de protestantismo inconformista.

Este fue el tiempo que el Bautista Puritano, John Bunyan, pasó en la cárcel de Bedford y escribió Pilgrim's Progress.

Martyn Lloyd-Jones cita a un historiador, Robert Bosher, quien dice que "1662 marca la negativa final a aceptar la Reforma Continental". (Lloyd-Jones, p. 57) Esta afirmación es totalmente cierta. El Rey y la Iglesia ingleses, a quienes Dios les dio una última oportunidad de ir hacia la religión bíblica, no solo ignoran sino que rechazan la oportunidad. Sin embargo, esto no quiere decir que el deseo o la dirección presbiteriana hubieran sido exactamente correctos. El establecimiento de la iglesia estatal todavía habría sido un veneno espiritual, como lo fue finalmente en Escocia y Nueva Inglaterra. En el buen tiempo de Dios, la mayoría de los cristianos bíblicos tuvieron que ser llevados a las iglesias "denominacionales" antes de que los gloriosos despertares del siglo XVIII pudieran culminar en el movimiento misionero y el evangelismo.

El mejor momento de los puritanos, supongo, llegó aquí cuando, privados de sus púlpitos (y, de paso, de cualquier presunción de que la iglesia estatal y el cristianismo bíblico pueden reconciliarse), predicaron en el bosque, en los graneros, de cualquier manera que pudieron, y finalmente sentaron las bases del inconformismo inglés porque esa era la única opción que les quedaba.

Reinado de Jaime II 1685-1689

El Parlamento había pasado muchos años durante el reinado de Carlos, tratando de excluir a James de la sucesión al trono. Era católico y esto era inaceptable para los ingleses de la década de 1680. Ya no estarían bajo el control de Roma ni darían la bienvenida a sus secuaces. Pero se convirtió en rey de todos modos, y los siguientes tres años los pasó tratando de deshacerse de él. Los principales ingleses ofrecieron el trono a William, príncipe de Orange, de los Países Bajos, y a su esposa, Mary, la hija mayor de James. William aterrizó con un ejército, al que desertaron un gran número de súbditos de James. En 1689, el Parlamento declaró que James había abdicado y ofreció la corona a William y Mary. Todo este proceso se denominó "Revolución Gloriosa".

William (1689-1702) y Mary (1689-1694)

William y Mary concedieron tolerancia (Ley de tolerancia, 1689) a varios puntos de vista religiosos: sus propios lugares de culto y sus propios predicadores. Para entonces, el puritanismo de antaño se había ido. Fue una fuerza gastada, y el largo avivamiento de la religión bíblica por parte de Dios tomó un respiro durante varias décadas.El siguiente gran evento en la historia de la iglesia inglesa fue el Gran Despertar de la década de 1730 y más allá, que forjó una nueva visión del cristianismo bíblico que combinó la doctrina del puritanismo con el fervor del pietismo. ¡Pero eso está más allá del alcance de un curso sobre la Reforma!

De dónde.

No hemos tenido tiempo para resumir a los puritanos o evaluar su influencia espiritual. Mientras que sus puntos de vista políticos se desvanecieron en la irrelevancia, sus enseñanzas bíblicas se elevaron cada vez más en la estimación a medida que los enanos espirituales de épocas posteriores miraban hacia atrás a lo que se había logrado. Una y otra vez, sus enseñanzas se convirtieron en la base del avivamiento de las almas. Jonathan Edwards revivió su espíritu en Estados Unidos en la década de 1730, mientras que Whitefield modificó y resucitó sus enseñanzas en Inglaterra. En la década de 1800, Spurgeon los estimaba mucho, y sus obras principales se reimprimieron en gran número. En la década de 1950, este movimiento comenzó de nuevo bajo el liderazgo de Martyn Lloyd-Jones y sus amigos de Banner of Truth Trust. Estos libros han sido una bendición en todo el mundo.

Una lista rápida de los gigantes de la fe del período puritano incluiría estos y muchos más:

  • John Owen
  • Richard Baxter
  • John Flavel
  • Richard Sibbes
  • John Bunyan
  • Thomas Watson
  • William Gurnall
  • William Perkins
  • William Ames
  • Thomas Goodwin
  • Thomas Manton

Los puntos de vista políticos puritanos también han experimentado un avivamiento erróneo en los círculos de la Reconstrucción Cristiana y la Teonomía. Hay grupos escindidos que se remontan a la edad de oro cuando los gobiernos protegieron y / o instituyeron la verdadera iglesia. En mi opinión, la historia (sin mencionar la Biblia) da poca credibilidad a tales sueños. Se recomienda la lectura del libro de D. Martyn Lloyd-Jones Los puritanos: sus orígenes y sucesores para todos aquellos que deseen volver a imponer los sueños políticos de los puritanos.

Hablando del libro del Dr. Lloyd-Jones, hay una pequeña luz lateral muy interesante sobre la historia puritana contenida allí. Para citar de las páginas 234-235, "En 1654, Oliver Cromwell - con su idea de Tolerancia - y el Parlamento pidieron a los teólogos que definieran lo que debería ser tolerado o complacido entre aquellos que profesan los fundamentos del cristianismo. En efecto, dijeron, tenemos todas estas divisiones y sectas y grupos, ¿cuáles son los fundamentos del cristianismo en los que podemos tener comunión juntos? Así que se creó un comité y los miembros del comité fueron los siguientes: Sr. Richard Baxter, Dr. John Owen, Dr. Thomas Goodwin, Dr. Cheynel, Sr. Marshall, Sr. Reyner, Sr. Nye, Sr. Sydrach Simpson, Sr. Vines, Sr. Manton, Sr. Jacomb. Como dije antes, Baxter trató de hacer un cortocircuito en toda la propuesta al principio diciendo que nada era necesario más que el Credo del Apóstol, el Padrenuestro y los Mandamientos. Pero eso fue rechazado. Luego procedieron a trabajar y produjeron 16 artículos que, en su opinión, establecían los fundamentos sobre los cuales, y solo sobre los cuales, es posible una verdadera comunión entre el pueblo protestante evangélico. Aquí están --

  1. Que la Sagrada Escritura es esa regla de conocer a Dios y vivir para Él, que quien no cree no puede ser salvo.
  2. Que hay un Dios que es Creador, Gobernador y Juez del mundo, que debe ser recibido por la fe, y cualquier otra forma de conocimiento de Él es insuficiente.
  3. Que este Dios que es el Creador es eternamente distinto de todas las criaturas en Su Ser y Bendición.
  4. Que este Dios es Uno en Tres Personas o subsistencias.
  5. Que Jesucristo es el único Mediador entre Dios y el Hombre sin el conocimiento de quien no hay salvación.
  6. Que este Jesucristo es el Dios verdadero.
  7. Que este Jesucristo es también verdadero Hombre.
  8. Que este Jesucristo es Dios y hombre en una sola persona.
  9. Que este Jesucristo es nuestro Redentor, quien pagando un rescate y cargando con nuestros pecados, los ha satisfecho.
  10. Que este mismo Señor Jesucristo es el que fue crucificado en Jerusalén, y resucitó y descendió al cielo.
  11. Que este mismo Jesucristo, siendo el único Dios y Hombre en una Persona, permanece para siempre una Persona distinta de todos los santos y ángeles, a pesar de su unión y comunión con Él.
  12. Que todos los hombres por naturaleza estaban muertos en pecados y transgresiones, y ningún hombre puede ser salvo a menos que nazca de nuevo, se arrepienta y crea.
  13. Que somos justificados y salvos por gracia y fe en Jesucristo y no por obras.
  14. Que continuar en cualquier pecado conocido sobre la base de cualquier pretensión o principio que sea condenable.
  15. Que Dios debe ser adorado de acuerdo con Su propia voluntad, y quien abandona y desprecia todos los deberes de Su adoración no puede ser salvo.
  16. Que los muertos resucitarán y que habrá un día de juicio en el que todos aparecerán, unos para ir a la vida eterna y otros a la condenación eterna.

Eran los 16 puntos: tenemos la autoridad de Richard Baxter para decir que fue el Dr. John Owen quien redactó esos artículos, que el Dr. Goodwin y el Sr. Nye y el Sr. Simpson fueron sus asistentes, que el Dr. Reynolds fue el escriba y que el Sr. Marshall, un hombre sobrio y digno hizo algo, pero el resto fue poco más que pasivo. Ahora bien, estos artículos fueron diseñados y tenían la intención de excluir no solo deístas, socinianos y papistas, sino también arrianos, antinomianos, cuáqueros y otros. Lo que estoy preguntando es esto: ¿No podemos aceptarlos como los fundamentos? & Quot

Copyright y copia 1999 de Mark S. Ritchie. Se concede permiso para utilizar los materiales de este documento para la edificación de la Iglesia cristiana. Las entradas bibliográficas de los trabajos publicados citados se pueden encontrar en la página de Bibliografía.


1660: el año que lo cambió todo

En términos de gran impacto en la gente común de Inglaterra, la restauración de Carlos II en 1660 es eclipsada solo por los eventos de 1066, escribe Ian Mortimer.

Esta competición se ha cerrado

Publicado: 19 de abril de 2017 a las 11:19 am

Dinastías y fechas: ¿son realmente tan importantes? Muy a menudo, la muerte de un rey y el ascenso de su sucesor, aunque inquietante en ese momento, tuvo poco impacto en la vida cotidiana de la gente común. Es difícil señalar grandes cambios sociales que se debieron a la muerte del monarca entre 1066 y 1553, por ejemplo. Sin embargo, hay pocas ocasiones en las que los cambios en la monarca realmente importaron. La desaparición del último rey sajón en Hastings en 1066 fue seguida rápidamente por la introducción del gobierno normando y la redistribución de grandes partes de Inglaterra a señores extranjeros. Las muertes de Eduardo VI (1553) y María I (1558) afectaron significativamente la condición religiosa y, por lo tanto, social del reino. La ejecución de Carlos I en 1649 permitió a Oliver Cromwell reformar el gobierno y continuar la agenda puritana que el parlamento había comenzado a introducir a principios de la década de 1640.

Sin embargo, otra fecha dinástica, 1660, se destaca como quizás superada solo por 1066 en su impacto en la gente de Inglaterra. El año de la restauración de Carlos II vio cambios repentinos, profundos y permanentes en todos los niveles de la sociedad, desde las clases dominantes hasta el nivel del servidor más humilde.

Para apreciar el cambio que experimentó el país en 1660, primero hay que reflexionar que no existía tal cosa como un rey de Inglaterra en 1659. Oliver Cromwell había muerto en septiembre de 1658, dejando a su hijo Richard como Lord Protector de la Commonwealth. Pero mientras que Oliver siempre había disfrutado del apoyo del ejército, Richard no tenía experiencia militar: renunció al Protectorado en mayo de 1659, creando un vacío de poder. Y eso aterrorizó a la gente. No era tanto una cuestión de OMS podría subir al vacío como qué. Nadie podría decir qué tipo de extremistas religiosos podrían intentar tomar el control.

Sobre todo, las guerras civiles de 1642-51 no habían sido olvidadas; existía un temor real de que Inglaterra volviera a caer en la violencia y la anarquía. El 11 de octubre de 1659, el escritor John Evelyn escribió en su diario: “El ejército se convirtió en parlamento. Ahora no teníamos ningún gobierno en la nación, todo en confusión, ningún magistrado poseía ni pretendía que los soldados, y ellos no estuvieran de acuerdo. ¡Dios todopoderoso, ten piedad de nosotros y resuélvanos! "

El regreso a Inglaterra del príncipe Carlos Estuardo en mayo de 1660 y su acceso como Carlos II significó, por tanto, el restablecimiento del monarca y una forma diferente de gobierno. Eso en sí mismo fue mucho más que una nueva cara en las monedas y una nueva cabeza con la corona. Condujo a la restauración del poder político de la aristocracia y a la revitalización de muchas costumbres y prácticas que habían estado prohibidas durante más de una década. Pero los cambios en la vida en todo el país fueron incluso más profundos que en 1649, porque la introducción de una agenda social puritana, desde 1642 hasta la muerte de Cromwell, había sido un proceso gradual. Carlos II supervisó su destrucción casi de la noche a la mañana.

Los cambios radicales de la Restauración se pudieron ver incluso antes de que Charles volviera a poner un pie en suelo inglés. El príncipe prometió cuatro cosas en la Declaración de Breda, firmada poco antes de su regreso. Estos fueron: perdonar a todos aquellos que habían cometido crímenes contra él y su padre durante las guerras civiles y la república de Cromwell (excepto aquellos que habían firmado la sentencia de muerte de Carlos I) para honrar todas las ventas y compras de tierras en ese tiempo para tolerar a personas de todos religiones y para dar al ejército su salario atrasado, y volver a poner las tropas al servicio de la corona.

Después de esto, el parlamento proclamó rey a Carlos el 8 de mayo y le envió mensajeros invitándolo a regresar. Este acto en sí fue excepcional: anteriormente, ningún parlamento podía reunirse a menos que fuera convocado por el rey. En 1660, como observó memorablemente el historiador del siglo XX GM Trevelyan, fue el Parlamento quien convocó al rey. El mismo uso de una P mayúscula en esa oración denota la diferencia: el parlamento se había reinventado a sí mismo como algo más que "un parlamento", una reunión de representantes celebrada a instancias del rey. Había establecido su propia legitimidad, que luego confirmó en una ley a la que Carlos II asintió.

Con efecto inmediato se reinstaló la Cámara de los Lores. La estructura de la Iglesia de Inglaterra que había existido antes de la Commonwealth (el período en el que Cromwell había gobernado Inglaterra como república) fue restaurada, al igual que los ministros que habían sido destituidos de sus vidas. El Parlamento también aprobó leyes que confirman las promesas del rey. Se estableció un nuevo ejército permanente (1660 es la fecha a partir de la cual datamos los regimientos más antiguos del ejército británico) y finalmente se abolió la tenencia feudal. De ahora en adelante, los señores señoriales ya no retuvieron su tierra del rey, sino que la poseyeron en pleno dominio. Los derechos feudales adeudados a la corona se extinguieron a cambio de un pago anual de 100.000 libras esterlinas.

Todo esto fue muy significativo, pero en realidad fue solo la punta del iceberg, porque la Restauración también tuvo el impacto más dramático en la gente común. El regreso de la jerarquía episcopal trajo consigo el restablecimiento de los tribunales eclesiásticos. Un gran número de médicos, cirujanos, maestros de escuela y parteras, que efectivamente habían podido obtener el reconocimiento oficial de su estatus profesional durante más de una década, acudieron en masa para presentarse y obtener licencias para ejercer. A partir de 1660, ahora se podía probar una vez más un testamento localmente en un arcediano o en un tribunal de consistorio. Una vez más, la gente podría también denunciar a sus vecinos por delitos morales como bigamia, adulterio y embriaguez y esperar que los malhechores sean convocados a la corte del archidiácono. El latín, el idioma de los tribunales, que había sido prohibido por Cromwell, regresó.

El gobierno puritano del interregno había adoptado una visión severa del crimen moral, tratando con los malhechores no en los tribunales de la iglesia, sino en los tribunales y tribunales del país secular. En 1650, el gobierno de la Commonwealth aprobó la Ley de adulterio, por la cual los culpables podían ser condenados a muerte. Aunque el acto fue tan severo que solo se hizo cumplir unas pocas veces, colgó sobre las cabezas de muchos.

Se impusieron más rigurosamente las leyes contra los juramentos (se le podría imponer una multa por decir simplemente, "Dios es mi testigo"), la apertura de cervecerías y la infracción del sábado. Los agentes podían registrar las cocinas los domingos para asegurarse de que no se hiciera ningún trabajo innecesario. No se permitía la venta, la compra o el trabajo agrícola, e incluso dar un paseo por la tarde con su ser querido en el Día del Señor podría implicarle una multa. Una sirvienta encontrada remendando su vestido un domingo fue denunciada a las autoridades y colocada en el cepo bajo la lluvia como castigo. Por lo tanto, la derogación de esta legislación aprobada por el gobierno de la Commonwealth fue como un gran levantamiento de la opresión social sobre quienes vivían vidas normales.

La noticia de que, en lugar de ser ahorcado, un adúltero volvería a ser castigado con un hechizo de humillación en una sábana blanca en la puerta de la iglesia o en la plaza del mercado fue un bendito alivio para quienes tenían aventuras ilícitas. Pero señala un cambio de actitud más general hacia el sexo que siguió a la Restauración. Cuando aterrizó en Inglaterra, Charles ya tenía un hijo ilegítimo reconocido de Lucy Walter, y cualquiera que lo conociera sospechaba que ella no sería la última de sus amantes. De hecho, incluso antes de que Charles dejara La Haya, se había acostado con Barbara Villiers, esposa del cortesano inglés Roger Palmer. Barbara se convirtió en su principal concubina durante los siguientes años.

El contraste entre el rey libidinoso y el gobierno anterior, que hasta hace poco había tratado a personas como él y sus amantes con la mayor severidad, es asombroso. Fue aún más impactante en ese momento, dada la franqueza de los asuntos del rey. Incluso Samuel Pepys, que tuvo una serie de relaciones sexuales ilícitas, se sorprendió por la forma descarada en que el rey dejaba los apartamentos de Barbara Villiers por la mañana y regresaba a su reina en el palacio. Ningún rey inglés había otorgado un título a una de sus amantes antes, pero Carlos II creó a dos de sus amantes como duquesas e hizo una provisión social para que ellas pasaran sus títulos a sus hijos ilegítimos. Anteriormente, la ilegitimidad había sido un obstáculo para la herencia de un título. En total, la descendencia ilegítima de Charles incluía seis duques y un conde.

Este descaro marca otro aspecto de la línea divisoria de aguas que fue 1660, a saber, la rebeldía de los rastrillos. No había margen para el comportamiento libertino en la década de 1650. Pero después de 1660, una plétora de jóvenes fueron recibidos en la corte, hombres como Lord Rochester, Lord Buckhurst y Sir Charles Sedley. Libertinos generalmente borrachos y ofensivos, eran escandalosos y satíricos en igual medida. Para dar una idea de sus payasadas, Pepys describe un evento notorio en 1663, cuando Charles Sedley se desnudó y desfilaron desnudo en el balcón de una tienda de cocina en Londres, leyendo las escrituras y comentando sobre ellas de manera blasfema, y ​​jugando “todas las posturas de lujuria y sodomía que se pueden imaginar ”. (En ese momento, la prostitución era un vicio que se castigaba con la muerte). En el transcurso de su espectáculo, Sedley declaró ante la corona de alrededor de 1.000 personas que tenía un polvo que haría que todas las 'mujeres' de la ciudad corrieran detrás de él. él - excepto que no usó la palabra 'mujeres' sino que se refirió a ellas por sus órganos sexuales. A continuación, tomó una copa de vino, se lavó las partes íntimas en ella y luego se lo bebió. Después de eso, bebió la salud del rey con el mismo vaso.

Sedley se metió en problemas, al igual que todos los rastrillos, pero ese no es el punto. La sociedad bajo Carlos no castigó severamente a los libertinos, los toleró. La razón era que los libertinos, como el propio rey con sus muchas amantes, pateaban a los puritanos de la sociedad. Su comportamiento estaba calculado para escandalizar y ridiculizar a quienes le habían cortado la cabeza a Carlos I y, al hacerlo, habían sumido a la nación en una crisis.

Los cambios más sutiles y omnipresentes provocados por el regreso del rey fueron incluso más allá. La restauración del poder aristocrático, junto con el declive de los códigos de conducta morales restrictivos, condujo a una especie de renacimiento aristocrático. La jerarquía volvió a ponerse de moda: la gente empezó a hacer alarde de su riqueza de forma más abierta. Mientras que en la década de 1650 los intereses de la Commonwealth habían prevalecido en público, a partir de 1660 se permitió que el consumo conspicuo se desgarrara. Las modas extranjeras se importaron, adoptaron y desecharon en aproximadamente un año. Aumentaron los volúmenes de textiles importados de oriente, como las chintzes de la India. También se enviaron a Inglaterra nuevos productos básicos como el té, el café y el chocolate en cantidades mucho mayores a medida que las clases medias y urbanas volvieron a imitar las prácticas de moda de la nobleza y la aristocracia.

Bajo la Commonwealth, el juego estaba prohibido, por lo que solo podía llevarse a cabo de forma encubierta. Bajo Carlos II, no solo se llevó a cabo en público, sino a gran escala. En 1664, los problemas de los herederos que apostaban fortunas colosales habían obligado al gobierno a introducir la Ley de Juegos, haciendo que las deudas de juego de más de £ 100 fueran inaplicables. Sin embargo, la gente siguió apostando sumas sin precaución. En 1674, Charles Cotton, autor de El jugador completo, señaló que varias propiedades de más de £ 2,000 por año se habían perdido recientemente en cartas y mesas (el tablero de backgammon, en el que se jugaban varios juegos, además del backgammon).

Tampoco eran estas las únicas formas en que la gente desperdiciaba su riqueza: campos de bolos, campos de críquet, campos de oro, campos de pall-mall y canchas de tenis eran lugares donde se ganaban y perdían grandes sumas. Un combate de lucha libre en St James's Park en 1667 entre los hombres del West Country y los del Norte fue por la bolsa de £ 1,000 además de todas las apuestas hechas al resultado. No podrías haber visto un espectáculo así bajo el gobierno de Cromwell.

Y, por supuesto, el juego sustentaba el deporte de los reyes, que, como la lucha libre, el pall-mall y muchos otros deportes, fue prohibido o desalentado por los puritanos. Una de las primeras actividades deportivas del nuevo rey después de su ascenso fue la reapertura de Newmarket, que Cromwell había dejado en ruinas. Muy rápidamente se convirtió en uno de los grandes imanes del país para los entusiastas de las carreras de caballos. Tal era la pasión por el juego que los caballeros incluso empezaron a apostar a sus lacayos, por lo que las carreras entre corredores se celebraron por primera vez en Inglaterra.

Si 1660 vio un mar de cambios en las actividades recreativas de los ricos, lo mismo sucedió con aquellos que estaban más interesados ​​en los juegos populares y los deportes de sangre. La Commonwealth había prohibido el cebo de osos, no por crueldad con los animales, sino por los pecados que permitían a los espectadores participar: beber, apostar y llevar ropa. Los soldados de Cromwell mataron a todos los osos de Londres. Los gallos de pelea tenían el cuello retorcido.La Restauración también significó la restauración de estas diversiones populares, y tradiciones como jugar al fútbol los domingos y bailar alrededor del árbol de mayo. Lo más extraordinario es que Cromwell había prohibido a la gente celebrar la Navidad (creyendo que era una mera superstición). Como resultado, no se permitió que las tiendas cerraran y los ministros de la iglesia no pudieron predicar el día de Navidad. A la gente no se le permitía comer pasteles de carne picada, gachas de ciruelas o carne de cerdo en diciembre, ni decorar sus casas con ramas de acebo y hiedra, ni cantar villancicos ni pasar el cuenco de wassail, ni dar golosinas a los niños y sirvientes en cajas (de ahí 'Boxing Day '). Los críticos que pensaban que esto iba demasiado lejos escribieron tratados protestando contra los inocentes del "Viejo Papá Noel", quien así hizo su primera aparición en la cultura inglesa como figura de protesta contra el puritanismo. Toda esta prohibición terminó con el regreso del rey.

Al igual que con los deportes, los juegos de azar, los juegos y las festividades de temporada, también sucedió con la música y el teatro. Aunque Cromwell no prohibió la música, fue eliminada de las iglesias. La consiguiente disolución de los coros de la catedral y de la capilla real y el despido de los músicos de la corte supusieron importantes reveses para la profesión. Incluso la música popular sufrió: los magistrados tomaron medidas contra la reproducción de canciones lascivas en los bares. El regreso del rey insufló nueva vida al arte de hacer música prácticamente de la noche a la mañana, ya que la corte requería un personal de capilla real y músicos de la corte, y la gente común volvió a sus viejas canciones favoritas y compuso más de ellas sin temor a reprimendas.

En cuanto a los teatros, todos se habían cerrado en 1642. El Globe fue demolido y se construyeron viviendas en el lugar. El regreso del rey y su hermano, el duque de York, quienes actuaron como patrocinadores del teatro y dieron sus nombres a las nuevas compañías de teatro de Londres, fue un cambio enormemente significativo. Marcó el comienzo de la segunda gran época de la escritura dramática de Inglaterra.

La Restauración muestra que las dinastías y las fechas pueden tener un significado enorme. El año 1660 es una especie de plataforma continental en sus cambios, en el sentido de que el nuevo régimen tuvo un efecto profundo en todos, socialmente, en su vida cotidiana, así como políticamente. Con esto en mente, y dado que todavía tenemos la misma monarquía que fue restaurada en ese año, quizás debería pensarse en 1660 junto con 1066 como una fecha que todos deberían conocer. Es un punto fascinante de nuestra historia, y uno de los nuevos períodos en los que podemos decir sin temor a contradecirnos que la historia de la monarquía y la del hombre y la mujer corrientes están unidas y son inseparables.

Ian Mortimer es un historiador y autor cuyos libros incluyen La guía del viajero en el tiempo sobre la Inglaterra medieval (Añada, 2009).


Puritan II - Historia

& # 147 Un catálogo de los nombres de los primeros pobladores puritanos de la colonia de Connecticut con el momento de su llegada a la colonia, y su posición en la sociedad, junto con su lugar de residencia, hasta donde pueden ser descubiertos por los registros. & # 148

Recopilado de los registros estatales y municipales, por R.R. Hinman

En 1631, el gobernador Winslow, de Plymouth, parece haber llamado su atención sobre el asentamiento de Connecticut, y poco después hizo un viaje a Connecticut y descubrió el río Connecticut. En 1632, algunas personas de New Plymouth estaban en Connecticut y poco después decidieron erigir una casa comercial en Windsor, como una ventaja para comenzar la futura colonia. El nombre indio del río era Quonehtacut, (río largo) y de ahí la colonia tomó su nombre.

En 1634, y durante muchos años después, todos los colonos de Nueva Inglaterra desembarcaron en la colonia de New Plymouth, o Massachusetts, y de allí emigraron a Connecticut. Durante varios años después de 1635, no hubo asentamientos de los ingleses en la Colonia, excepto en las ciudades de Windsor, Hartford y Wethersfield, y algunas en Saybrook.

En la primavera de 1636 se reanudó la emigración en empresas de Massachusetts a Connecticut, y enviaron sus provisiones por agua. En septiembre de 1636, las tres ciudades sobre el río [Windsor, Hartford y Wethersfield] fueron pobladas permanentemente por muchos habitantes. Todos los emigrantes a Connecticut, hasta el asentamiento de New Haven, vinieron primero a Hartford, y luego se establecieron en otras ciudades, como lo hicieron Stratford, Fairfield, Norwalk, etc.

Aquí fueron tres pueblos ubicados en el desierto, con una gran cantidad de habitantes, sin ninguna ley que los gobierne, ya sea civil, militar o criminal y los principios y mucho menos la práctica y formas de un gobierno independiente, en gran medida desconocido. a hombres que habían sido educados bajo la Corona de Inglaterra y habían aprendido sólo a obedecer. El primer año (1635) no se organizaron tribunales, ni siquiera se formó una organización municipal, y mucho menos algo parecido a un Tribunal General para dictar leyes y sancionar delitos. Los oficiales de las varias iglesias gobernaban a sus propios miembros de acuerdo con las reglas y la disciplina de la iglesia y como no existía ninguna otra ley en la Colonia, todos los infractores, si alguno fue juzgado antes de 1636, deben haber sido juzgados por la ley mosaica, por el iglesias. Pero como la ley de Moisés no preveía castigar a un hombre blanco por vender un arma a un indio, se hizo necesario que algún cuerpo civil de hombres estuviese organizado de modo que promulgara leyes que previnieran o castigaran delitos no previstos. en la Biblia. La colocación de armas de fuego en posesión de los indígenas fue considerada una de las ofensas más culposas de la Colonia, que puso en peligro no solo la propiedad sino la seguridad y la vida de los colonos ingleses. En ese momento se descubrió que Henry Stiles había cambiado un arma con los indios por maíz. Por lo tanto, el día 26 de abril de 1636, cinco de los mejores hombres de la Colonia organizaron un tribunal, tanto si se constituían en un tribunal como si eran elegidos por el pueblo, el registro no da cuenta. El Tribunal estuvo integrado por Roger Ludlow, como presidente, y el Sr. Westwood, John Steel, Andrew Ward y William Phelps, como su
asociados. El primer acto de la corte fue juzgar a Stiles por el delito. Fue declarado culpable y el tribunal ordenó que recuperara el arma de manos de los indígenas de manera justa y legal, o el tribunal debería llevar el caso más lejos.
consideración. La Corte luego dictó una ley, que de ahora en adelante nadie dentro de la jurisdicción de la Corte debe comerciar con los indios ninguna pieza o pistola, escopeta o perdigón, o pólvora, bajo la pena que la Corte considere conveniente.
infligir. & # 150 Este fue el primer tribunal, el primer juicio y la primera ley que se promulgó o tuvo en Connecticut.

El Tribunal General pronto descubrió la conveniencia de agregar una Cámara de Representantes al primer tribunal formado en 1636, particularmente en grandes ocasiones. Por lo tanto, en mayo de 1637, las diversas ciudades estuvieron representadas en la
Juzgado General con el nombre de Comité, por tres de cada municipio & # 150 y tomaron asiento con los magistrados que previamente habían constituido el Juzgado. El objeto en este momento era si debían declarar la guerra contra la mayoría
guerrera y poderosa tribu de indios en Nueva Inglaterra. La seguridad futura de la propiedad y la vida en la Colonia dependía del resultado. Los Pequott habían robado no sólo la propiedad de los ingleses, sino que habían asesinado a algunos de los
habitantes, pero había secuestrado de Wethersfield a dos señoritas y las había llevado entre los indios por la fuerza.

El Tribunal General tomó conocimiento de las divisiones en las iglesias & # 150 de todos los delitos & # 150 de todos los asuntos civiles & # 150 el nombramiento y confirmación de todos los oficiales en la jurisdicción & # 150 declaró la guerra & # 150 comercio regulado & # 150 formado y
gobernó la milicia; de hecho, todo en la Colonia estaba bajo su supervisión. Ordenaron que ningún joven soltero, a menos que un funcionario público, o que tuviera un sirviente, mantuviera la casa solo, excepto con una licencia de la ciudad, bajo una pena de veinte chelines por semana y que ningún jefe de familia debía entretener a tan jóvenes. hombre bajo pena similar, sin libertad del pueblo. El objeto de esta ley probablemente era obligar a los matrimonios precoces, ayudar a asentar la colonia y evitar que tuvieran malas compañías.

Ya en 1640, el Tribunal General tenía la intención de que los habitantes midieran su ropa por el largo de sus carteras y el Tribunal era el juez. Se ordenó al alguacil de cada pueblo que tomara nota de todas las personas, y si juzgaba que alguna persona excedía su rango y condición en la vida, en su atuendo, advertirle que compareciera ante el Tribunal Particular para responder por el delito. La mayoría de las penas adjuntas a las leyes penales iban acompañadas de flagelación y picota tanto que se promulgó una ley en 1643 que hizo imperativo en todas las ciudades del río Connecticut nombrar un azotador para ejecutar a los infractores. Los puritanos parecen haber castigado a los infractores azotando, con el mismo objeto que un padre corrige a sus hijos, solo para mejorar sus hábitos,
moral y modales, y no deshonrarlos, a menos que la ofensa cometida fuera una gran inmoralidad y violación de la ley. Los hombres que habían sido azotados públicamente se encuentran después ocupando lugares de honor en la colonia.

Como Massachusetts y Plymouth se establecieron unos años antes que Connecticut, y se habían organizado de alguna manera como gobierno, muchas de sus leyes se copiaron en el código de leyes promulgado por Connecticut. El trabajo y la vestimenta estaban regulados por la ley en esas colonias antes que en esta. Sus leyes sobre estos temas eran mucho más severas que en esta jurisdicción. Tenían una ley que estipulaba que los vestidos de las mujeres debían hacerse tan largos como para cubrir las hebillas de los zapatos. Prohibieron las mangas cortas y ordenaron que se alargaran las mangas para cubrir los brazos hasta las muñecas. Prohíben por ley, calzones inmoderados, nudos de listón, bandas anchas para los hombros, rosas de seda, doble gorguera y puños. Evan ya en 1653, John Fairbanks fue juzgado solemnemente por llevar grandes botas. Probablemente mostró que tenía callos en los dedos de los pies y, por lo tanto, no podía usar cómodamente los pequeños, ya que fue absuelto en el juicio. Las colonias eran pobres y, al parecer, el objeto de la ley era evitar todo tipo de extravagancias y obligar a los habitantes a gobernar su vida estrictamente por sus medios.

Como no había imprentas en la colonia o el país en los primeros asentamientos de Connecticut, las leyes promulgadas en cada sesión de la Corte General se enviaron a los agentes de cada ciudad y ellos las leyeron en las reuniones públicas para la gente. Esta práctica inconveniente continuó en la Colonia casi cuarenta años, hasta 1672. Este año todas las leyes vigentes fueron preparadas y enviadas a Cambridge para ser impresas y encuadernadas con papel en blanco intercaladas en
el libro, para introducir las leyes que deben promulgarse posteriormente. El libro es ahora una curiosidad de la antigüedad. Su presentación al público se ajusta mucho mejor a los Salmos de Watt, que a un código de leyes. Después de que se imprimió el libro, la Asamblea General ordenó que todas las familias de la Colonia deberían tener un libro de leyes. La colonia de New Haven consiguió un código de leyes para ser impreso para esa colonia, de unas 100 páginas, titulado & # 147New Haven & # 146s Establecimiento en Nueva Inglaterra, y algunas leyes gubernamentales publicadas para el uso de esa colonia. & # 148 Este primer y temprano volumen de leyes se imprimió en Londres, para la colonia de New Haven. Sé de sólo dos copias existentes de la edición de 500 que se imprimieron.

Visores de chimenea:
Como la oficina de Chimney Viewer está adjunta a los nombres de algunos de los primeros colonos, me tomo la libertad de explicar la causa. Inmediatamente después de la organización de la ciudad de Hartford como una ciudad, o más bien como una compañía de terratenientes & # 150, se promulgó una ley por la que el propietario debía limpiar todas las chimeneas una vez al mes, con una sanción prevista por la ley. Por lo tanto, para que la ley fuera estrictamente obedecida y ejecutada por los habitantes, durante varios años se nombró un comité de hombres respetables (porque ningún otro ocupaba cargos en ese día) para asegurarse de que todos los dueños de casa obedecieran plenamente la ley. También era una ley que cada dueño de casa debía proporcionar una escalera para su casa, donde no hubiera un árbol parado junto a su casa que llegara a dos pies de la parte superior de la chimenea. Esta ley también entraba dentro de los deberes de los espectadores de chimeneas. En el momento en que estas leyes estaban en vigor, se seleccionaba a hombres para ocupar todos los cargos, altos o bajos, con un solo ojo en el hecho de que los hombres que ocupaban los cargos debían tener tal posición en la sociedad, como los hombres debían honrar sus cargos. , y no los cargos que los posean. Para efectuar este objeto,
encontrar hombres que hubieran ocupado un asiento en el Tribunal General, al año siguiente ocupando el cargo de espectador de hayward o chimenea. Fue esta práctica de nuestros dignos antepasados ​​la que hizo que un oficial, civil o militar, que ocupaba cualquier lugar de poder, conservara sus títulos con una tenacidad, que vivo o muerto, nunca los perdía. Los encuentra ahora en antiguas lápidas de más de 200 años en pie, y en los registros de colonias, estados y ciudades que se remontan a
1637. Incluso un sargento o cabo nunca perdió su título & # 150 fueron sepultados y registrados. Estos días existieron antes de que se conociera a los hombres del botín en la tierra de los hábitos firmes, cuando el amor a la patria era el objeto primordial de todos, y cuando los partidarios políticos eran desconocidos en la Colonia o en la patria & # 150 cuando los protagonistas eran honestos & # 150 cuando los principios eran más importantes para nuestro país que el partido.

LA GENTE DE WINDHAM MENCIONÓ:
[Tenga en cuenta que este libro es muy típico de los escritos a mediados de 1800 & # 146s. La información está dispersa y puede ser repetitiva.]

Abbe, Samuel, de Windham, Abraham Mitchell, se casó con su viuda, él y Mary Abbe, fueron administradores de la propiedad de Samuel Abbe en 1698. John Abbe, de Windham, murió en diciembre de 1700, dejó una viuda e hijos y se casó con un viuda que tuvo hijos de su primer marido. El nombre de Abbe se encuentra por primera vez en la colonia de Wethersfield, los nombres de Hebard o Hibbard y Ripley se encuentran por primera vez en Windham.

Abbey, Samuel, Windham & # 150 murieron en 1698 & # 150 esposa Mary. Sus hijos fueron María, 25 años, Samuel 23, Tomás 20, Eleazer 18, Ebenezer 16, María 14, Sara 13, Hepziba 10, Abigail 8, Juan 7, Benjamín 6 y Jonatán 2.

Ashley, Jonathan, sen & # 146r., Hartford & # 150 murieron en 1704. Su hijo Joseph era su albacea. Se casó con una hija de William Wadsworth, sen & # 146r. Sus hijos fueron Jonatán, José, Samuel, Sara y Rebeca. Le dio cuatro veinte acres de tierra en Plainfield a su hijo Samuel. Su familia parece haber sido una familia distinta a la de Robert, de Massachusetts.

Backus, Stephen, Norwich, 1660 & # 150 se casó con Sarah, una hija de Lyon Gardiner, el primer Lord de Gardner & # 146s Island. Sus hijos, Stephen, nacido en & # 14670, y Timothy en & # 14682. Stephen se mudó a Plainfield, luego a Canterbury. & # 150 F.M. Caulkins. William, fue encontrado temprano en Saybrook y liberado en & # 14663. El nombre estaba en Saybrook en un período mucho más temprano, (en & # 14638) luego se convirtió en propietario de Norwich.

Bement, John & # 150 primer colono en el lote ahora ocupado por sus descendientes & # 150 llegó en 1682 [a Enfield], d. 1684, dejó tres hijos. Juan, d. 1703, tuvo dos hijos & # 150 Benjamin, b. 1698, m. Elizabeth Abbe, 1723, trasladada a Simsbury. Juan, b. 1701, historia desconocida. William, segundo hijo de John, sen & # 146r., M. Hannah Terry, hija del capitán Samuel Terry, 1707, se estableció en la parte este de la ciudad, murió 1728, dejó cuatro hijos. William, b. 1708, m. Phoebe Markham, y se trasladó a WINDHAM. Samuel, b. 1720. Ebenezer, n. 1723. José, b. 1725, se instaló y murió en Enfield, sin hijos. Edmund, hijo 3d de John, sen & # 146r., M. Prudence Morgan, 1700 y Priscilla Warner 2d esposa, 1703, d. 1745, tuvo tres hijos jonathan, b. 1705, trasladado a Suffield, d. en la expedición de Cape Breton Dennis, b. 1711, m. Mary Abbe, hija de Tho & # 146s Abbe, 1737, d. En 1789, tuvo dos hijos, Dennis y Edmund, ambos se establecieron y murieron en Enfield. Edmund, tercer hijo de Edmund, sen & # 146r., B. 1713, se instaló en East Hartford.

Bingham, Thomas, se encuentra por primera vez en Norwich como propietario en 1660, después de lo cual se casó y tuvo once hijos. El nombre aún permanece en el condado de New London. Thomas, de Windham, & # 14697.

[Cogswell]. Davenport, el reverendo John, de Stamford, era el único hijo del reverendo John Davenport, uno de los fundadores de New Haven. El reverendo John, de Stamford, tuvo una hija, Sarah, que se casó con el reverendo Eleazer Wheelock, D.D. del Líbano. El Dr. Wheelock era conocido como el & # 147 fundador de Moor & # 146s Charity School for Christianizing the Indians & # 148. Sarah se casó con el reverendo Maltby, de New Haven, con quien tuvo un hijo y dos hijas, el hijo se convirtió en ministro. y se estableció en Bermuda en las Indias Occidentales, y luego se estableció en Charleston, SC, una de las hijas murió joven y la otra se casó con Doct. Betts, de Norwalk, Connecticut. Después de la muerte del Sr. Maltby, se casó con el Dr. Wheelock, mientras era viuda, y por su segundo matrimonio tuvo tres hijos, a saber. Theodora, Ruth y Ralph. Theodora se casó con Alexander Phelps, Esq., De Hebron, quien luego se mudó a Oxford en New Hampshire.
Ruth se casó con el reverendo William Patten. Ralph también era clérigo y asistente de su padre en el ministerio y murió sin hijos. Ruth nació el 4 de marzo de 1740. El reverendo James Davenport era hermano de Sarah Wheelock. James tuvo un hijo, John Davenport, que fue ministro Hon. Abraham Davenport, de Stamford, también era hijo de John y hermano de James y Sarah. Una hija de Hon Abraham, se casó con el Dr. James Cogswell, un hijo del Rev. Dr. COGSWELL, de WINDHAM & # 150, tuvo una sola hija, para casarse con el Rev. Samuel Fisher. Hon John, hijo de Abraham, se casó con una hija del reverendo Noah Welles, de Stamford, y una de sus hijas se casó con el juez Radcliff de Brooklyn, Long Island. El segundo hijo de Abraham, a saber. Hon. James, era un caballero de gran habilidad, tres de sus hijas se casaron con clérigos, a saber. Rev. Sres. Whelpley, Buren, de Nueva York, y el Dr. Skinner, profesor fallecido en la Institución Teológica de Andover. El Compilador supone que una hermana de Sarah Wheelock se casó con el Rev. Dr. Williams, de Springfield, quien tuvo tres hijos que fueron ministros, de los cuales el Rev. Dr. Williams, de Tolland, fue uno. Debido a los diferentes matrimonios en la familia Davenport, ahora son los parientes de las siguientes familias, a saber.Pattens, Williams, Cogswells, Fishers, Welles, Radcliffs, Whelpleys, Burens, Skinners, Storrs, Stebbins, Streets, Barkers, Reynolds, Kirklands, Wheelocks y muchas otras familias distinguidas en este país.

Conant, Ejercicio y Sarah, Windham, ya en 1697. Este nombre se encuentra por primera vez en Windham & # 150, quizás el nombre podría haber estado en New London antes.

Crane, Benjamin, sen & # 146r., Wethersfield & # 150 miembro del jurado en 1664 & # 150 murió en & # 14693. Su hijo mayor fue Benjamín, tuvo otros hijos. John, de Wethersfield, murió en & # 14694. Jonathan, de Windham, & # 14697.

Deane, William, de Plainfield, tenía una escritura de propiedad de William Blanchard, de Hartford, en 1720. Relación no encontrada.

Fowler, Jonathan, de Windham & # 150 murió antes de 1698. Su viuda, Elizabeth, administradora. Niños, Elizabeth, Joseph, Sarah y Jonathan.

Fyler, teniente Walter, de Windham & # 150 murió en 1683, esposa, Jane. En su testamento le dio el uso de su patrimonio a su esposa, Jane, durante su vida también le dio 100 [libras inglesas] en efectivo para dárselo a otro esposo, o para reservarlo para ella para dárselo a quien quisiera. Dejó dos hijos y ninguna hija. Sus hijos fueron Juan y Zorobabel. Le dio a su nieto, Thomas, 20 [libras inglesas] ya sus otros tres nietos 5 [libras inglesas] cada uno. Estate 318: 6: 10 [libras inglesas]. Jane, su viuda, murió en 1690, sin haberse casado por segunda vez. Tuvo una nieta, Jane Fyler. El dinero que su esposo le dio para comprar un segundo esposo, lo guardó cuidadosamente para sus hijos y nietos. Zorobabel Fyler, de Windsor, hijo de Walter, murió en 1714. Esposa
Experiencia. Niños, Thomas, Zorobabel, Stephen Fyler, Wakefield Dibble, Experience y Elizabeth Fyler, y Jonathan Deming, de Windsor. Dejó una buena propiedad a su familia. John Fyler, de Windsor, hijo de Walter, murió en 1732 y dejó una gran propiedad & # 150 (no se encontraron niños). Samuel Fyler, de Hebrón, hermano de Thomas, de Windsor, murió en 1710. También era cuñado de Timothy Phelps, de Hebrón. Estate 129 [libras inglesas]. Hijos, Abigail 17 años, Ann, Samule, jr., 10 años, hijo único & # 150 quizás otras hijas. [Nota: otra entrada en el libro dice que Walter es de Windsor, no Windham: Fyler, Walter, Windsor. Niños, John, nacido en 1642 & # 150Zerubbabel en & # 14644 & # 150 el último se casó con la señorita E. Strong, en & # 14669, y tuvo un hijo Thomas en & # 14669 & # 150 Jane en & # 14671
& # 150 Zerubabel en & # 14673, que murió, y en & # 14674 tuvo otra Zerubabel, y Juan nació y se bautizó en & # 14675. John se casó con Elizabeth Dolman.]

Hebard, (ver también Samuel Abbe). Hebard o Hibbard, Robert, de Windham & # 150 murió antes de 1710,

Hibbard, (ver Hebard) (ver Samuel Abbe)

Kates, John, Windham & # 150 murieron en 1697. Dio en su testamento 200 acres de tierra, por vinculación, a los pobres de Windham, y 200 acres para una escuela para la ciudad. Le dio su negro al reverendo Samuel Whiting, de dicho Windham, y otros bienes personales. A la iglesia del pueblo le dio 10 [libras inglesas] en dinero. Hizo ejecutora a Mary Howard, y le dio el resto de su patrimonio, a menos que su hijo, o cualquiera de sus hijos en Inglaterra, viniera a Nueva Inglaterra y, de ser así, los que vinieran deberían quedarse con todos sus bienes. Fue el primero del nombre en la colonia. Este nombre se escribe Kates, registrado, y por él mismo en su testamento, pero era el mismo teniente. John Cates, quien sirvió bajo la administración de Oliver Cromwell del gobierno británico. Su negro Jo. A quién le dio al Sr. Whiting, lo adquirió en Virginia, donde aterrizó por primera vez. Escapó de sus perseguidores en Virginia y llegó a Norwich, pero sintiéndose inseguro, fue a Windham, cuando un desierto y en & # 14689 levantó la primera casa, donde cerró su vida a salvo del castigo de Carlos II. No entregó placa de plata a nadie, como han dicho algunos historiadores.

[Kingsbury]. Cole, Samuel, se casó con Mary, hija de James Kingsbury, de Plainfield, en 1693.

[Morris, Ebenezer] Killam, Lot & # 150 un primer colono en la parte sur de la ciudad [Enfield], d. 1683, de entre 40 y 50 años & # 150 la primera persona que murió en el asentamiento dejó un hijo, James, que se instaló y murió en Enfield, 1761, de edad
84, y tuvo un hijo, Lot, b. 1717, m. Jemima, hija de James Pease, 1739, d. 1772, 54 años, dejó un hijo que se estableció y murió en Enfield, James Killam tuvo siete hijas & # 150 Elizabeth, .m Samuel Vining. 1721, murió joven, Patience, b. 1701, m. John Osborne, de Ridgefield, 1726, Sarah, n. 1703, m. Ebenezer Morris, de Woodstock, 1728, Hannah, n. 1706, m. Josiah Wood, de Somers, 1724, Ruth, n. 1709, m. Edward Farringly, 1728, María, b. 1712, agradecido, b. 1715, m. Israel Meacham, 1737.

Ripley, (ver también Samuel Abbe). Ripley, Joshua, de Windham, fue uno de los primeros pobladores de la ciudad, y fue comisionado allí antes de 1697. Era un hombre destacado y bien educado. Es el primero del nombre que se encuentra en el
colonia, y probablemente fue el antepasado de los del nombre en Connecticut.

Wade, Robert, de Windham & # 150 murió en 1696. Peter Cross, administrador. [una nota al final lo remitía a otra página: Wade, Robert, Hartford, 1639 & # 150 de Saybrook en & # 14657. Estaba divorciado de su esposa Joanna, quien se había negado a tener compañerismo con él en Inglaterra y Estados Unidos durante 15 años. Este fue el segundo divorcio concedido en la colonia. Ocupó 10 acres de tierra en Hartford en & # 14639. Este era un nombre muy respetable en Massachusetts y Connecticut. & # 148]

Waldo, John, Windham & # 150 murieron en 1700. Parece que esta familia llegó tarde a la colonia. Tenía un hijo John en Windham y quizás otros hijos. Dejó una herencia de 292 [libras inglesas]. Era una familia respetable, y probablemente él era el antepasado de L.P. Waldo, Esq., De Tolland.

[Welch, Jonathan Ashley]. Ashley, Jonathan, hijo de David, se casó con Abigail Stebbins, de Springfield, 1699, y tuvo hijos, Abigail nació en 1701, Azarías nació en 1704, Mercy 1707, Lydia 1710, Jonathan 1712, Benjamin 1714, Ebenezer 1717, Phineas 1729. Jonathan, hijo de David, murió en 1749. El anterior Jonatán, el hijo de Jonatán, se graduó en el Yale College en 1730, en la misma clase con otros tres primos, a saber. Israel, John y Joseph Ashley. Este reverendo Jonathan, hijo de Jonathan, fue ordenado en Deerfield, Mass., En 1732. Se casó con Dorothy Williams, hija del reverendo William Williams, de Hatfield. Ella nació en 1713. Él fue el segundo ministro ordenado en Deerfield y se convirtió en un predicador célebre y divino. Sus hijos fueron William, nacido en julio de 1737, muerto en 1737, Jonathan nacido el 6 de enero de 1738, William nacido en 1740, murió el mismo año, Dorothy nació el 3 de abril de 1743, se casó con Dea. William Williams, de Dalton, Mass., Elizabeth nació el 9 de junio de 1745, se casó con el Mayor David Dickinson, de Deerfield, 1783, Solomon
nacido el 25 de mayo de 1754, ahogado el 14 de enero de 1823, Eliseo (médico) nacido el 12 de octubre de 1750, Clarissa nacido el 1 de diciembre de 1757. Jonathan, hijo del reverendo Jonathan, se graduó en el Yale College en 1758 y se convirtió en un abogado y ejerció en Deerfield. Se casó con Tirzah Field, hija del coronel Field, de Deerfield, y tuvo tres hijas, a saber, Tirzah, que se casó con Rufus Saxton, Esq., De Deerfield Harriet se casó con el coronel E. Gilbert, de Greenfield Dorothy se casó con el Dr. Roswell Leavitt, de Cornish, NH, y todos tenían familias. Clarissa, la hija menor del Rev. Jonathan, se casó con el Dr. Moses C. Welch, de Mansfield, Conn., quien era un teólogo distinguido. Tuvieron hijos, Jonathan Ashley Welch, Esq., Abogado en BROOKLYN, Conn. Se casó con Mary Devotion BAKER en 1819, sus hijos son:
Ebenezer B., Mary C., Louisa D., Charles A., Joseph, James E. y Elizabeth Jane. Archibald Welch, M.D., de Westhersfield, también es hijo del reverendo Moses C., nacido en 1794, presidente de la Sociedad Médica de Connecticut, se casó con Cynthia Hyde, del Líbano, en 1819, y tiene tres hijos y dos hijas. El reverendo Jonathan Ashley murió en 1780, a los 68 años, su esposa murió en Deerfield en 1808, a los 95 años. Elisha Williams, Esq. Se instaló en Wethersfield y se casó con Mehitabel Burnham el 24 de agosto de 1749 y tuvo ocho hijos; murió en 1784. Samuel W., su hijo, se graduó en la Universidad de Yale en 1772, se casó con Emily Williams en 1785 y tuvo once hijos, el último nacido en Wethersfield en 1806, John Stoddard Williams. El Dr. Elihu Ashley, hijo del Rev. Jonathan, se casó con su prima, Mary Williams, hija del Dr. Thomas Williams, de Deerfield, hermano del Coronel Ephraim Williams, el fundador de Williams College. Los hijos del Dr. Elihu fueron, el Coronel Thomas W., nacido en 1775 como Robert W., un médico Mary b. 1790. Col.
Thomas W. se casó con una hija del Rev. Sr. Crosby, de Enfield en 1814, y tiene hijos, Jonathan, Josiah, Thomas W. y Abbot, y otros fallecieron. El Dr. Robert W., hermano del coronel Thomas W. Ashley, ahora reside en Lyons, Nueva York, y tiene hijos. Mary, hermana del Dr. Robert, se casó con el Sr. Tippets y murió en Geneva, Nueva York.Fue por el matrimonio anterior de las familias Ashley y Williams que el difunto Presidente del Tribunal Supremo Williams, de Connecticut, desciende de esta familia.

WINDHAM PEOPLE mencionado en & # 147A Parte de los primeros matrimonios, nacimientos y bautismos, en Hartford, Ct., De Record. & # 148

Cole, Samuel, m. Mary Kingsbury, dau. de James, de Plainfield, 2 de enero de 1693.

Demmon, Benjamin, de H. M. MARY Palmer, de Windham, 5 de noviembre de 1740 & # 150 hijo David b. 30 de julio de 1744.

PASAJEROS DEL MAYO FLORECE EN 1620

Una lista de los nombres de los pasajeros de ese buque célebre, el & # 147May Flower, & # 148 en su primer viaje a este país, en 1620, y aterrizó a sus pasajeros en Plymouth Rock, (ahora en Massachusetts,) el día 11. día de diciembre, OS, 1620.

Alden: (ver también Mullins)
John Alden

Allerton:
Isaac Allerton La Sra. Mary Allerton, su esposa, murió el 25 de febrero de 1620-1
Bartholomew Allerton, hijo de Isaac Recuerde Allerton, hija de Isaac Mary Allerton, hija de Isaac, y luego esposa del élder Thomas Cushman Sarah
Allerton, hija de Isaac y luego esposa de Moses Maverick.
John Allerton, (marinero) murió el primer invierno.

Billington:
John Billington Sra. Helen Billington, su esposa Francis Billington, hijo de John John Billington, jr., Hijo de John.

Bradford:
William Bradford La Sra. Dorothy Bradford, su esposa, se ahogó el 7 de diciembre de 1620.

Brewster:
William Brewster Sra. Brewster, su esposa Love Brewster, hijo de William
Wrestling Brewster, hijo de William Mrs. Lucretia Brewster, esposa de Jonathan, el hijo mayor del élder Brewster William Brewster, hijo de Jonathan.

Britterige:
Richard Britterige, murió el 21 de diciembre de 1620

Tallista:
John Carver, murió en abril de 1621 La Sra. Carver, su esposa, murió en mayo de 1621
Elizabeth Carver, hija del Sr. Carver, y luego esposa de John Howland
Jasper, el hijo del señor Carver, murió el 6 de diciembre de 1620 John Howland, otros tres miembros de esta familia murieron antes de 1627.

Chilton:
James Chilton, murió el 8 de diciembre de 1620 La Sra. Chilton, su esposa, murió el primer invierno Mary Chilton, hija de James, luego esposa de John Winslow, el hermano de Edward.

Clarke:
Richard Clarke, murió el primer invierno.

Cooke:
Francis Cooke John Cooke, (llamado el menor) hijo de Francis.

Crackston:
John Crackston, murió el primer invierno John Crackston, jr., Hijo de John.

Eaton:
Francis Eaton La Sra. Eaton, su esposa, murió antes de 1627 Samuel Eaton, hijo de Francis.

Inglés:
Thomas English, (marinero) murió el primer invierno.

Fletcher:
Moses Fletcher, murió el primer invierno.

Batán:
Samuel Fuller William Butten, su sirviente, murió el 6 de noviembre de 1620.
Edward Fuller, murió el primer invierno La Sra. Fuller, su esposa, murió el primer invierno Samuel Fuller, (llamado el menor) hijo de Edward.

Gardiner:
Richard Gardiner

Hopkins:
Stephen Hopkins Sra. Elizabeth Hopkins, su esposa Constance Hopkins, hija de Stephen, y luego esposa de Nicholas Snow Giles Hopkins, hijo de Stephen Caleb Hopkins, hijo de Stephen Oceanus Hopkins, hijo de Stephen, nacido en el mar.

Margeson:
Edward Margeson, murió el primer invierno.

Martín:
Christopher Martin, murió el 8 de enero de 1620-1 La Sra. Martin, su esposa, murió el primer invierno. Solomon Martin, hijo de Christopher, murió el 24 de diciembre de 1620. Otro miembro de esta familia murió el primer invierno.

Mullins:
Willam Mullins, murió el 21 de febrero de 1620-1 La Sra. Mullins, su esposa, murió el primer invierno Priscilla Mullins, hija de William, y luego esposa de John Alden, otros dos de esta familia murieron el primer invierno.

Sacerdote:
Sacerdote Degory, murió el 1 de enero de 1620-1.

Ridgdale:
John Ridgdale, murió el primer invierno La Sra. Ridgdale, su esposa, murió el primer invierno.

Rogers:
Thomas Rogers, murió el primer invierno Joseph Rogers, hijo de Thomas.

Standish:
Miles Standish La Sra. Rose Standish, su esposa, murió el 29 de enero de 1620-1.

Tilley:
Edward Tilley, murió el primer invierno La Sra. Tilley, su esposa, murió el primer invierno, otros dos de esta familia murieron el primer invierno.
John Tilley, murió el primer invierno La Sra. Tilley, su esposa, murió el primer invierno y otro miembro de esta familia murió el primer invierno.

Gitano:
Thomas Tinker, murió el primer invierno. La Sra. Tinker, su esposa, murió el primer invierno. Uno más de esta familia murió el primer invierno.

Tornero:
John Turner, murió el primer invierno, otros dos de esta familia murieron el primer invierno.

Blanco:
William White, murió el 21 de febrero de 1620-1 La Sra. Susanna White, su esposa, luego esposa del gobernador Winslow Resolved White, hijo de William William White, Jr., hijo de William Edward Thompson, murió el 4 de diciembre de 1620.

Williams:
Thomas Williams, murió el primer invierno.

Winslow: (ver también White) (ver también Chilton)
Edward Winslow La Sra. Elizabeth Winslow, su esposa, murió el 24 de marzo de 1620-1. Edward Winslow, jr., Hijo de Edward John Winslow, hijo de Edward George Soule.
Gilbert Winslow, hermano de Edward


Ver el vídeo: Ο ΜΥΘΟΣ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΟΤΗΤΑΣ ΤΟΥ ΒΥΖΑΝΤΙΟΥ (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Kagarisar

    En él algo es. Gracias por la información, ahora no admitiré tal error.

  2. Kagashakar

    Todo está untado con mantequilla.

  3. Dassais

    Absolutamente de acuerdo contigo. Es la buena idea. lo mantengo

  4. Bishop

    Eliminado (mezcla de temas)

  5. Ismael

    Esta es la frase simplemente hermosa



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